Druhý vatikánsky koncil. Druhý vatikánsky koncil: história Húževnatosť monofyzitov a ich siekt

15.02.2024

Porážka arianizmu vo východných hraniciach. časť Rímskej ríše bola predurčená smrťou v bitke pri Adrianopole, 9. augusta. 378, patrón arianizmu, východný. imp. Valens. Pravoslávni na východe dostali možnosť obnoviť svoje pozície na základe zákona 378 Západu. imp. Gratiana o náboženstve. sloboda bola daná každému okrem Manichejcov (pozri čl. Manicheizmus), Fotiniánov a Eunomiánov (pozri čl. Eunomius). V jan. 379 na rokovaniach cisára. Gratiana s vojenským vodcom Theodosiom (neskorším cisárom sv. Theodosiom I. Veľkým), počas ktorého bol Theodosius vymenovaný za východného. Cisár nepochybne hovorili aj o cirkevných záležitostiach, o možnosti nového ekumenického koncilu. Hlboké rozdiely medzi pravoslávnymi dvoma časťami ríše znemožnili ich spoločný koncil. Ale politika oboch cisárov bola teraz priamo zameraná na triumf pravoslávia. Nový edikt imp. Gratiana z 3. augusta. 379 dovolil praktizovať iba nicejskú vieru a zakázal všetky herézy. Imp. St. Feodosius 28. februára. 380 nariadil nasledovať „to náboženstvo, ktoré dal Rimanom božský apoštol Peter... a ktorým sa budú riadiť veľkňaz Damasus a Peter, biskup z Alexandrie, muž apoštolskej svätosti, to znamená, že veríme, že podľa k apoštolskému a evanjeliovému učeniu, v jedinom Božstve Otca a Syna a Ducha Svätého v rovnakej majestátnosti a v Najsvätejšej Trojici (sub pia Trinitate)“ (CTh. 16. 1. 2). Ariánski biskupi Lucius Alexandrijský, Dimofil z K-Polu a ďalší boli vyhnaní. ortodoxných Ep. Alexandrijský Peter II. sa mohol vrátiť do Alexandrie. V K-poli ortodoxný. komunita už pozvala sv. Gregora Teológa, ale celé jeho stádo sa zmestilo do sály súkromného domu, kde sv. Gregor postavil kostol. Po slávnostnom vstupe do K-polu, imp. St. Theodosius (24. novembra 380) všetky kostoly hlavného mesta boli dané pravoslávnym; St. Gregor opisuje, ako ho sám cisár v sprievode mnohých vojakov za rozhorčenia Ariánov zaviedol do Katedrály svätých apoštolov (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Kol. 1119-1121). Jednotu pravoslávnych v K-pole zatienil fakt, že biskup. Peter Alexandrijský sa pokúsil nahradiť sv. Gregora Teológa jeho chránencom Maximom Kinikom. Do Antiochie sa mohol vrátiť sv. Meletius, biskup antiochijský. Avšak, pravoslávny spoločenstvo pánov hlavné mesto bolo rozdelené. Ak väčšina podporila sv. Meletius, ktorého kedysi podporoval sv. Bazil Veľký, skutočný vodca pravoslávnych na Východe. časti ríše, pre nepriateľa sv. Meletia, ep. Antiochijec Paulinus III., boli Damasus I., pápež a biskup. Petra Alexandrijského. Po smrti sv. Vasilij najuznávanejší pravoslávny. Hierarchom na Východe sa stal sv. Meletius Antiochijský, ktorý na jeseň roku 379 zvolal koncil 153 biskupov. Tento antiochijský koncil dogmaticky predchádzal Druhému ekumenickému koncilu, ktorý ustanovil kappadócke učenie o Najsvätejšej Trojici (božstvo Ducha Svätého, Boha – „jedna prirodzenosť v troch hypostázach“). Imp. St. Theodosius, ktorý vládol na východe. časť ríše, vymenoval otvorenie Katedrály východu. biskupov v K-pole na máj 381

Pokrok v rade

V priebehu niekoľkých májových až júnových týždňov Rada vymenila 3 predsedov. Prvým bol sv. Meletius z Antiochie, vodca Nových Nicejcov. Zo 150 koncilových otcov bolo cca. 70 bolo nasledovníkov a podporovateľov sv. Meletia. Koncilu sa zúčastnili sv. Cyril, biskup. Jeruzalem, Gregor, biskup. Nyssa, Amphilochius, biskup. ikonický. Boli tam aj Ascholy, biskup. Solúnčan, ktorý prišiel na koncil neskôr, po návrate z koncilu v Ríme, biskup Diodorus. Tarsus, Akakios, biskup. Verrian (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Napriek rozšírenému presvedčeniu, že koncil bol zvolaný, aby odsúdil Doukhoborských Macedóncov (pozri VI. Ekumenický koncil, zákon 18 // ACO. II. zväzok 2 (2). S. 768; DVS. T. 4. S. 219) , v podstate zhrnul ariánske spory a odsúdil široké spektrum heréz, pričom k pravoslávnym mali najbližšie Macedónci (pozri čl. Macedónsko I.), „najmä v Konštantínopole sa po dohode s [pápežom] Liveriom rozchádzali málo od tých, ktorí milujú dogmu, ktorí sa zhromaždili v Nicei; v mestách sa s nimi ako spoluveriaci miešali a dorozumievali sa“ (Sozom. Hist. eccl. VII 2). Očakávalo sa, že na koncile dôjde k ich definitívnemu spojeniu s pravoslávnymi a okrem 150 pravoslávnych bolo naň pozvaných. 36 macedónskych biskupov (Tamže VII 7). Doktrinálna dohoda sa však nedosiahla a Macedónci opustili koncil (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

Na 1. stretnutí v cisárskom paláci. Theodosius spoznal Melétia, ktorého videl vo sne, a „mnohokrát ho pobozkal“ (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Pod predsedníctvom sv. Meletius, veci sa vyvíjali dobre: jeho protivníci, Egypt. biskupi ešte nedorazili na koncil. Vysvätenie Maxima Cynika na poľský trón bolo vyhlásené za neplatné (4. sprava), hoci ho podporovali v Alexandrii a Ríme. Počas koncilu sv. Meletius ochorel a zomrel, jeho relikvie boli slávnostne prenesené do Antiochie (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Predsedom rady bol sv. Gregor Teológ. Jeho právo na K-poľské oddelenie bolo spochybnené na základe Prvej ekumeniky. 15, ktorý zakazuje biskupom presťahovať sa na inú stolicu. Príchod neprítomných na začiatku egyptského koncilu. biskupi urobili postavenie sv. Gregory je ešte zložitejší. Egypt a Rím podporovali nepriateľa sv. Meletius Peacock a veril, že Peacockovo právo na Antiochijskú stolicu je teraz nepopierateľné. Ale drvivá väčšina pravoslávnych kresťanov. Antiochijci najradšej videli na kazateľni jedného z presbyterov, zosnulého sv. Meletia - Flavián I. St. Gregor, pripravený podporovať Páva v záujme pokoja v cirkvi, začal trvať na svojom odchode do dôchodku. Cisár a Rada sa dohodli a vyvstala otázka výmeny stoličného oddelenia. Na túto vec boli rôzne názory a zostavil sa dlhý zoznam kandidátov. Voľba cisára padla na posledného na zozname – starého senátora Nektariosa, ešte nepokrsteného, ktorého kandidatúru navrhol biskup. Diodorus z Tarzu. Mnohí chválili túto voľbu, urobenú „Božím poznaním“ (tamže VII 8). Nektary stál mimo cirkevných strán a s politickými skúsenosťami mohol ovplyvniť ich zmierenie. Pod predsedníctvom nového stoličného biskupa sa druhý ekumenický koncil skončil. Koncil v prvom rade riešil otázky doktríny a súčasne riešil zložité a naliehavé kánonické otázky. Hlavnou úlohou koncilu bolo sformulovanie vyznania viery, ktoré dostalo názov nicejsko-carihradské vyznanie viery. V ére hyperkritiky sa objavila teória Caspari - Hort - Harnack (pozri jeho článok v: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28), že Symbol nepatrí Rade: objavil sa pred ňou. a Cirkev ho prijala oveľa neskôr. Dôvodom vzniku tejto teórie je nedostatočná dokumentácia koncilu a ťažkosti s jeho prijímaním. V súčasnosti čas, v ktorom symbol patrí Rade, nie je sporný (COD. s. 21-22). Uložené blzh. Theodoretské posolstvo K-poľskej rady z roku 382 z. potvrdzuje biskupom dogmatické diela koncilu z roku 381. : „...tomos... vypracovaný v Konštantínopole ekumenickým koncilom, na ktorom sme obšírnejšie vyznávali vieru a písomne sme anethematizovali herézy, ktoré nedávno vznikli“ (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Anathematizácia je v 1. vpravo. II. ekumenický koncil a „rozsiahlejším vyznaním viery“ je Nicejsko-carihradský symbol. Rada adresovala 9. júla cisárovi krátke posolstvo. St. Feodosius, žiadajúc o schválenie svojich uznesení (Beneševič V. N. Syntagma XIV tituly. Petrohrad, 1906. S. 94-95). Cisár po schválení všetkých rozhodnutí koncilu 19. júla ediktom z 30. júla 381 nariadil „okamžite odovzdať všetky kostoly biskupom, ktorí vyznávajú jednu veľkosť a moc Otca, Syna a Ducha Svätého, jednu slávu a jednu česť, a ktorí sú v spoločenstve s Nektariosom v Konštantínopolskej cirkvi, v Egypte s Timotejom Alexandrijským, na Východe s Pelagiom z Laodicey a Diodorom z Tarzu, v ázijskej diecéze s Amfilochiom z Ikonia a biskupom Optimom. Antiochia Pisídska, v diecéze Pontus s Heladiom Kappadokským, Otriom z Melitene a Gregorom Nysským, v Mýzii a Skýtii s biskupom Terentiom. Tomsk a Martýrius z Marcianopolisu. Všetci, ktorí ako zjavní heretici nevstúpia do spoločenstva s menovanými biskupmi, majú byť vylúčení z cirkví“ (CTh. 16. 1. 3). Tento edikt sa výrazne líši od ediktu z roku 380, kde v snahe vyhovieť pápežským tendenciám Ríma a Alexandrie boli biskupi týchto 2 miest vyhlásení za univerzálne centrá komunikácie. Nie je tu spomenutý ani pápež Damasus, ani iný západniar. biskupov. Západ, ktorý sa pokúsil presadiť svoju diktatúru v spojenectve s Alexandriou, je proti miestnemu princípu cirkevného systému. Je pozoruhodné, že edikt nemenuje žiadneho biskupa. Flavian, bez ep. Páv, ktorí sa navzájom vyzývali na Antiochijskú stolicu, hlavnú na Východe. Cisár ponechal cestu zmierenia obom stranám otvorenú. Dekréty odmietajúce kanonické nároky 2 najvýznamnejších stolíc starovekej cirkvi sa nemohli stretnúť s odporom. Stretnutie takmer súčasne s Druhým ekumenickým koncilom, Zap. koncilu v Aquilei, ktorému predsedal sv. Ambróz Milánsky (Mansi. T. 3. Kol. 599-624) adresoval cisárom list, v ktorom im ďakoval za obnovenie pravoslávia, no odsúdil Východ. biskupov za ich činy a rozhodnutia na koncile v roku 381. Otcovia aquilejského koncilu verili, že Timotej I., biskup. Alexandrijský a Pavlín, biskup. Antiochia bola spôsobená veľkým pohoršením, rozhodnutia prijaté proti nim poškodzujú cirkevné spoločenstvo, ktoré by malo v Cirkvi prevládať. Posolstvo požadovalo revíziu aktov Poľského koncilu Radou všetkých pravoslávnych kresťanov. biskupov a požiadal cisárov o zvolanie takéhoto koncilu v Alexandrii. Niekoľko neskôr sv. Ambróz a ďalší talianski biskupi napísali imp. St. Theodosius, obhajujúci práva Páva na Antiochiu a Maxima Cynika na K-poľskú stolicu (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). S odkazom na imp. Gratiana navrhli zvolať koncil do Ríma, kde by o kontroverzných otázkach spoločne diskutovali biskupi Východu a Západu. Dôležité cirkevné otázky by mali riešiť všetci biskupi spoločne – to je hlavná myšlienka sv. Ambróz vo svojom proteste proti Druhému ekumenickému koncilu. O prvenstve odboru ap. Petra. Naopak, pápež Damasus si bol vysoko vedomý svojho prvenstva a na východe to vedeli už z jeho korešpondencie so sv. Bazila Veľkého. Napriek tomu, že pápež bol zdržanlivejší ako sv. Ambróz vo svojich protestoch proti koncilu definitívne vyjadril doktrínu o primáte „apoštolskej stolice“. V roku 382 boli zvolané rady v K-pole a Ríme. Poľský koncil z roku 382 sa obrátil na Rímsky koncil s posolstvom, v ktorom boli načrtnuté výsledky Druhého ekumenického koncilu (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Na rímskom koncile okrem 3 vyslancov K-poľského koncilu dorazil východ. odporcovia K-poľa - ep. Timotej Alexandrijský a sv. Epiphanius Cyperský. V Ríme opustili podporu Maxima Cynika a nadviazali komunikáciu s Nektariosom. Ale Rím biskupa dlho podporoval. Páv z Antiochie. Rímsky koncil v snahe chopiť sa doktrinálnej iniciatívy od K-pola prijal „Tomos z Damasa Paulínovi z Antiochie“ – veľmi podstatný doktrinálny dokument, ktorý však nemal univerzálnu autoritu: existujú pochybnosti, či tento text „Tomos“ je autentické alebo či ide o opačný preklad z gréčtiny preklad zaradený do „Cirkevných dejín“ bl. Theodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. s. 68-70). Rímskemu koncilu sa pripisuje prvý úradník vyhlásenie primátu rímskeho biskupa božským právom (Vries. s. 57).

Prijatie 2. ekumenického koncilu bolo obzvlášť ťažké, predovšetkým pre jeho 3. zákon, ktorý nebol neprijateľný ani pre Rím, ani pre Alexandriu, keďže to ospravedlňovalo tým, že k-poľský biskup uprednostňoval čestné miesto pred rímskym. politický význam „nového Ríma“ a tým odmietol doktrínu, že primát Rímskej stolice sa zakladal na skutočnosti, že ju založil sv. ap. Petra a Alexandria stratila svoje prvenstvo na východe. časti impéria. Najdôležitejšie cirkevné a politické udalosti od tej doby až do dobytia Egypta Arabmi boli spojené s odporom Alexandrie voči poľskému primátu. III. ekumenický koncil, ktorý bol cirkevno-politickým triumfom Alexandrie, nespomínal II. ekumenický koncil. Naopak, IV. ekumenický koncil, ktorý priniesol víťazstvo K-poľu, sa odvolal na II. ekumenický koncil: na 2. zasadnutí Chalcedónskeho koncilu 10. októbra. 451 symbol sv. 150 otcov (ASO. T. 2. Vol. 1 (2). S. 276; DVS. T. 2. S. 230; porov.: ASO. T. 2. Vol. 1 (2). S. 324; DVS, T. 3, s. 46-47). Nicejsko-carihradský symbol si získava uznanie nielen medzi priaznivcami, ale aj medzi odporcami Chalcedónu, ktorí sa postavili proti predchádzajúcej tradícii ako niečomu monolitickému (porov. „rozšírená“ verzia symbolu v arménskej liturgii svätého Gregora Iluminátora ( SDĽ.Časť 2. S. 191- 192)). Západ dlho nechcel uznať Druhý ekumenický koncil. Pre pápeža Félixa III. (5. storočie) boli len 3 ekumenické koncily: Nicaea, Efez a Chalcedon (Mansi. T. 7. Col. 1140). Dogmatické definície Druhého ekumenického koncilu boli oficiálne uznané na Západe za pápeža Hormizdesa (PL. 69. Kol. 166), čo bol ústupok Ríma K-poľu v záujme obnovenia spoločenstva (519) po akácijskej schizme. Kanonické dekréty Druhého ekumenického koncilu boli následne ignorované. Iba pápež sv. Gregor I. Veľký (Dvoeslov), informujúci Východ o svojom zvolení (590), ako prvý upovedomil K-poľského patriarchu, čím vlastne uznal jeho primát medzi Východom. primátov (PL. 77. Kol. 468). S rozširovaním pápežských nárokov na univerzálnu moc v Cirkvi sa však uznanie K-poľského patriarchu ako „ďalšieho v cti“ po rímskom pápežovi stávalo na Západe čoraz menej bežným (porov. latinskú verziu 21. právo K-poľského koncilu z rokov 869-870: СOD 182 a „Bulla unionis“ 6. júla 1439 Florentského koncilu: COD. 528).

Teológia koncilu

Hlavnou dogmatickou definíciou koncilu je jeho symbol, ktorý sa v staroveku nazýval „viera 150 otcov“ a neskôr. sa presnejšie nazýval Nicejsko-Konštantínopolský. Vplyv ekumenických koncilov na Krista. vedomie nasledujúcich storočí bolo najsilnejšie a najširšie vyjadrené v tomto symbole, ktorý prijali nielen pravoslávni kresťania. cirkevné, ale aj východné nechalcedónske cirkvi a s pridaním Filioque aj katolícke. Cirkev a umiernení protestanti – anglikáni a luteráni, teda drvivá väčšina kresťanov.

Nicejsko-carihradský symbol: „Veríme v jedného Boha Otca, všemohúceho, Stvoriteľa neba i zeme a všetkého viditeľného i neviditeľného. A v jedného Pána Ježiša Krista, Syna Božieho, jednorodeného, splodeného z Otca pred všetkými vekmi, svetlo zo svetla, pravého Boha z pravého Boha, splodeného, nestvoreného, jednej podstaty s Otcom, skrze ktorého všetko povstalo. . Kvôli nám ľuďom a kvôli našej spáse zostúpil z neba a vtelil sa z Ducha Svätého a Panny Márie a stal sa človekom. A bol za nás ukrižovaný za vlády Pontského Piláta, trpel a bol pochovaný. A vstal na tretí deň podľa Písma. A vystúpil do neba a sedí po pravici Otca. A opäť príde so slávou súdiť živých i mŕtvych, ktorých Kráľovstvu nebude konca. A v Duchu Svätom, životodarný Pán, ktorý vychádza z Otca, uctieval a oslavoval spolu s Otcom a Synom, ktorí hovorili skrze prorokov. Do jednej, svätej, katolíckej a apoštolskej cirkvi. Vyznávam jeden krst na odpustenie hriechov. Čaj o vzkriesení mŕtvych. A život budúceho storočia. Amen“ (ACO. II. zväzok 1 (2). S. 276).

Symbol Prvého ekumenického koncilu, na ochranu ktorého sa vynaložilo toľko pravoslávneho úsilia. hierarchov a teológov, tvorili základ Symbolu Druhého ekumenického koncilu, ale neskôr. sa prestal používať, hoci ho pozná iba Tretí ekumenický koncil a nespomína Symbol 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 12-13; DVS. T. 1. S. 222 ). Myšlienku dokončenia Nicejského symbolu vyjadrili Kappadóčania. St. Bazil Veľký, ktorý opakovane deklaroval dostatočnosť nicejského symbolu (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), sa na konci svojho života vyslovil za zahrnutie „doxológie“ k Duchu Svätému do Symbolu (Ep. 258. 2). Jeden z hlavných účastníkov koncilu sv. Gregor Teológ, dosvedčil, že otcovia koncilu boli verní Nicejskému vyznaniu viery, ale „podrobili to, čo nebolo dostatočne povedané“ (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον o Duchu Svätom). 37. Kol. 193). Títo dvaja svätí otcovia pripravovali v desaťročí pred koncilom hlavne dodatky k Nicejskému vyznaniu viery. St. Bazil ospravedlňuje „uctievanie“ Ducha Svätého Otcovi a Synovi a Jeho „nadradenosť“ (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). St. Gregor nazýva Ducha Svätého Pánom (v strednom rode v súlade s rodom gréckeho Πνεῦμα - Greg. Nazianz. Or. 41. 11). Pozoruhodná je blízkosť Symbolu Druhého ekumenického koncilu Symbolu Jeruzalemskej cirkvi, ako je rekonštruovaný z textu Katechetických rozpráv sv. Cyril Jeruzalemský (okolo 350; Cyr. Hieros. Katech. V (príloha) // PG. 33. Kol. 533). Naopak, takmer totožný so Symbolom 381. Symbol daný sv. Epiphanius Cyperský v „Ancorate“ (374; Epiph. Ancor. 118), nie je základom Symbolu 150 otcov, ako sa často tvrdilo (Quasten. P. 544): tie prvky textu, ktoré nie sú odlíšiť Symbol 381 od Symbolu 325 g., v starovekej Etiópii chýbajú. preklade a čo je dôležitejšie, v tom rozsiahlom symbole, ktorý tu ponúka sám sv. Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), a sú dosť hrubou neskoršou interpoláciou, nahrádzajúcou sv. Epiphany Symbol of 325 on the Symbol of Council of 381 (Spassky, s. 594-596). Symbol z roku 381 tiež odráža intenzívne trinitárne spory v rokoch 341-360, keď sa početné koncily pokúšali nahradiť nicejský symbol novými symbolmi, ktoré, keďže boli viac-menej ariánske, často zahŕňali úplne pravoslávne. výrazov. Revízia Symbolu v roku 381 vychádzala aj zo súkromných expozícií Symbolu z roku 325, ktoré v predchádzajúcich desaťročiach uskutočnili pravoslávni – nie s cieľom nahradiť nicejskú, ale s cieľom odpovedať na nové otázky, ktoré sa objavili. Symbol 325, ktorým bol μάθημα, doktrinálny text pozostávajúci z pozitívnych výrokov a anathematizmov, bol spracovaný do krstného symbolu, v ktorom by pre anathematizmy nemalo byť miesto. Bolo potrebné doplniť ustanovenia o Cirkvi, krste, všeobecnom vzkriesení a večnom živote, tradične prítomných v krstných symboloch miestnych cirkví. Bez toho, aby myslelo na nahradenie Symbolu 325, 150 otcov chcelo umiestniť vedľa neho Symbol, ktorý mal iný účel. Nový Symbol sa však stal oveľa dokonalejším ako ten starý. Po odstránení slov Nicejského vyznania viery „a v jednom Pánovi Ježišovi Kristovi... skrze ktorého bolo učinené všetko, na nebi aj na zemi“, vylúčili otcovia možnosť porozumieť slovám „ako v nebi, tak aj na zemi“ v zmysle označenia Logosa ako Demiurga, Stvoriteľa, dokončujúceho dielo Otca, ktorý stvoril len základné prvky sveta – viditeľné a neviditeľné. V novom Symbole je Otec Stvoriteľom v plnom zmysle („neba i zeme, všetkého viditeľného i neviditeľného“), zatiaľ čo Syn má účasť na celom diele stvorenia („skrze ktorého všetko vzniklo“ ). Vyjadrenie predchádzajúceho Symbolu „z podstaty Otca“ bolo odstránené, pretože ho bolo možné chápať nesprávne – či už v podriadensko-emanačnom zmysle, kde bol Otec nadradený iným božským osobám, alebo v duchu sabellianizmu, kde neboli vôbec žiadne Osoby, ktoré by sa skutočne líšili od Otca. Kappadóčania, vychádzajúc zo skutočnosti, že všetky tri osoby rovnako vlastnia Božskú esenciu, tento výraz nepoužívali. Niektoré výrazy majú polemickú orientáciu. Jeden z obrancov Nicejského koncilu, Marcellus z Ancyry, chápal „súpodstatnosť“ v sabellovskom, monarchisticko-dynamistickom zmysle: Boh je Monad, Slovo sa nerodí a nie je osobou, ale je vždy vlastné Otcovi. a jedine Bohočlovek Kristus sa stáva Osobou. Nicejskí otcovia nezahrnuli do symbolu slová „pred všetkými vekmi“, pretože sa báli vyvolať myšlienku, že existencia Syna má začiatok v čase, vzďaľujúc sa od existencie Otca. Objavenie sa Marcelovho falošného učenia si vyžiadalo zahrnúť do Symbolu naznačené slová, ktoré sa našli už niekoľko storočí. protinikénské symboly predchádzajúcich desaťročí, kde sú tieto slová namierené aj proti Marcellovi. Slová Symbolu „kráľovstva, ktorého nebude konca“ majú tiež protimarcellovský význam (podľa Marcella, keď Syn všetko priniesol Otcovi, opäť s Ním na nerozoznanie splynie); podobné výrazy sa nachádzajú aj vo viacerých. anti-nicenské symboly (Spassky, s. 611-612). Osobitnou starosťou pre otcov koncilu bolo vyvrátenie Apollinarisa (mladšieho), biskupa. Laodicejčana, ktorý učil o neúplnosti ľudstva v Kristovi: Boží Syn vzal na seba ľudské telo a „nerozumnú dušu“, ale chýbal najvyšší duchovný princíp človeka, duch (myseľ, „rozumná duša“). On bol nahradený Bohom Slovom. Cirkev vyvrátila Apollinarisa a začala podrobne rozvíjať kristologickú dogmu. Odpoveď na apollinárstvo bola vrátená v Nicejskom vyznaní viery, ktoré hovorí nielen o „vtelení“, ale aj o „vtelení“ Božieho Syna, čo naznačuje dokonalosť, plnosť ľudstva v Ňom. Plnosť inkarnácie zdôrazňujú mnohí. dodatky v K-poľskom symbole: „...od Ducha Svätého a od Panny Márie...a za nás ukrižovaná...a pochovaná.“ Kristus je Boh a Človek, nebeský i pozemský: „... z neba... do neba...“. Keď Kristus vstúpil do ľudských dejín, stal sa ich Stredom a to, čo sa stalo v krátkom historickom okamihu „pod Pontským Pilátom“, sa uskutočnilo „podľa Písma“, aby sa splnili Božie zasľúbenia pre ľudskú rasu. Boží Syn, ktorý sa stal človekom, „sedí po pravici Otca“ a musí prísť „znova v sláve“, aby súdil živých i mŕtvych.

Úplne nová časť symbolu je po slovách „a v Duchu Svätom“. Jedným z hlavných cieľov koncilu je potvrdiť vieru v Ducha Svätého, ktorý je v božstve rovný Otcovi a Synovi. Kňaz Písmo nazýva Ducha Životodarným (Ján 6:63), ale to isté sa hovorí o Otcovi a Synovi (Ján 5:21). To. toto slovo ukazuje rovnaké božstvo Troch osôb. Symbol bol navyše produktom svojej doby. Trojičné spory ešte neutíchli a úlohou Cirkvi bolo spojiť všetkých v jednotnej spovedi. Rada pokračovala v hospodárstve praktizovanom sv. Bazila Veľkého so schválením sv. Atanáz Veľký. Ale nie všetci schválili tento smer. Medzi disidentmi bol najbližší priateľ sv. Bazila, sv. Gregor Teológ, jeden z hlavných účastníkov koncilu z roku 381. Na koncile dominovala línia sv. Bazila, kým sv. Gregor chcel, aby konciloví otcovia priamo vyznali božstvo Ducha Svätého a jeho totožnosť s Otcom a Synom (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Kol. 1245-1250). Koncil však bez toho, aby priamo nazýval Ducha Svätého Bohom a bol v podstate s Otcom a Synom, toto vyznanie jednoznačne vyjadril inými prostriedkami, potvrdzujúc procesiu Ducha Svätého od Otca, symetrickú k narodeniu Syna z Otca, potvrdzujúc, že uctievame a oslavujeme Ducha Svätého spolu s Otcom a Synom, čo v teologickom jazyku doby celkom určite znamenalo rovnosť troch Božských osôb. Zostúpenie Ducha Svätého od Otca je nezlučiteľné s vystúpením k milovanému. Augustín zap. učenie o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna. A práve toto subordinacionistické učenie, a najmä na jeho základe uskutočnené vloženie do vierouky Filioque, sa stalo najdôležitejším dogmatickým dôvodom rozdelenia katolíkov. a ortodoxných kostoly. Nasleduje zoznam 4 vlastností Cirkvi: jedna (jedinečná), svätá, katolícka a apoštolská. Vyznanie jedného krstu odráža dlhoročné debaty o krste za kánonickými hranicami Cirkvi. Symbol je určený nielen Kristom. viera, ale aj nádej („čaj“). Staroveké symboly často hovorili o „vzkriesení tela“ (porov. symbol sv. Cyrila Jeruzalemského). To, že Symbol z roku 381 nehovorí o telesnom vzkriesení, vôbec neznamená, že otcovia koncilu chápu vzkriesenie akosi inak: staroveký Kristus. pojem vzkriesenie bol celkom jednoznačný a rozchádzal sa s platónskym spiritualizmom.

Najdôležitejší doktrinálny význam má List Poľského koncilu z roku 382 Rímskemu koncilu (Theodoret. Hist. eccl. V 9), ohlasujúci Druhý ekumenický koncil, svedčiaci o priľnutí k evanjelickej viere „ustanovenej svätými a Bohom“. – nesúci 318 otcov v Nicaei v Bitýnii.“ „zodpovedá krstu a učí nás veriť v meno Otca i Syna i Ducha Svätého, čiže veriť v Božstvo, moc a bytie. Otca, Syna a Ducha Svätého, aby verili v rovnakú dôstojnosť a spoluvečnú vládu troch dokonalých hypostáz, alebo troch dokonalých osôb, aby verili tak, aby ani choroba Sabellia, ktorá zamieňa Nekonajú sa tu hypostázie a odmietanie osobných vlastností, ani rúhanie Eunomiánov, Ariánov a Doukhoborov, ktorí pitvajú bytosť, prírodu a Božstvo, ktoré sú v nestvorenej jednopodstatnej a spoluvečnej Trojici. príroda, či už po narodení, stvorená alebo cudzia. A pokiaľ ide o vtelenie Pána, zachovávame neporušené učenie: prijímame dispenzáciu tela a nie bez duše, a nie bez mysle, a nie nedokonalé, ale pripúšťame integritu, to znamená, že Slovo Božie , dokonalý pred vekmi, v posledných dňoch pre našu spásu sa stal dokonalým človekom.“ Na rozdiel od Symbolu, ktorý je určený pre každého, a preto nie je zbytočne preťažený vedeckými teologickými termínmi, je tu prezentované práve teologické vyznanie. Správa adresovaná Ortodoxný je vo svojich vyjadreniach oveľa jednoznačnejší ako Symbol, zostavený s prihliadnutím na ciele oikonómie, určený nielen tým, ktorí sú pevní vo vyznávaní rovnosti troch božských osôb alebo hypostáz, ale aj tým, ktorí váhajú. , ktorý nemôže bezprostredne a priamo vyznať Konsubstančnú Trojicu.

Prot. Valentin Asmus

pravidlách Rady

Známych je 7 koncilových pravidiel, ale na samotnom koncile neboli zostavené ako samostatné: konciloví otcovia vydali posolstvo kánonického, cirkevno-disciplinárneho obsahu, zostrihnuté na začiatku. VI storočia bol rozdelený do 4 pravidiel; 2 ďalšie pravidlá, posledné. zahrnuté do kánonov Druhého ekumenického koncilu ako 5. a 6. pravidlo, boli uverejnené K-poľským koncilom v roku 382; 7. práva je úryvok z listu zaslaného z Efezu Nestoriovi, arcibiskupovi. K-poľský (428). Po odsúdení Nestória Tretím ekumenickým koncilom bolo z posolstva odstránené odporné meno adresáta. Dôvodom spojenia tohto textu z kánonu Efezskej cirkvi s pravidlami prijatými v rokoch 381-382 je podľa arcibiskupa. Peter (L"Huillier), sa zdalo, že zmysluplne pokračuje vo vesmíre II 1 (L"Huillier. S. 111). Pravidlá 5-7 neboli zahrnuté v starovekých záznamoch. zbierky. Uznávajúc, že 3. má pravdu. publikoval samotný koncil, rímska cirkev ho napriek tomu odmietla, keďže povýšila postavenie poľskej cirkvi, no predsa neskôr. Rím bol nútený uznať miesto K-poľského stolca v univerzálnom diptychu stanovenom týmto pravidlom. V "Knihe kormidelníka" 7. právo. delené 2 atď. Bolo tam 8 pravidiel.

V 1. vpravo. Koncil potvrdzuje nemennosť Kréda „tristoosemdesiatich otcov, ktorí boli na koncile v Nicaea v Bitýnii“ a anathematizuje akúkoľvek herézu, ktorá sa odkláňa od tohto Symbolu, a potom nasleduje zoznam týchto heréz: „Eunomians, Anomeans, Ariáni alebo Eudoxianus, Semi-Ariáni alebo Doukhobori, Sabelliáni, Marcelliáni, Fotiniáni a Apollinári." V najspoľahlivejšej verzii gréčtiny. text reprodukovaný vo vydaní „Pravidiel svätých ekumenických koncilov s výkladmi“, Eunomiáni sa stotožňujú s Anomeanmi (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), čo nie je v paralelnej slovansko-rus. text, kde sú tieto a iné uvedené oddelené čiarkami, ako rôzne herézy (s. 78). Do ruštiny bolo pridané slovo „Symbol“. preklad: v gréčtine hovorí len o „viere 318 otcov“, čo môže znamenať vieru ako takú, ako aj vyznanie viery.

V 2. vpravo. hovoríme o nedotknuteľnosti kanonických územných hraníc medzi cirkvami: „Regionálni biskupi by nemali rozširovať svoju právomoc na cirkvi mimo svojho regiónu a nemali by miešať cirkvi.“ Obsahuje zjavné paralely s Ap. 35, ktorý znie: „Biskup nech sa neodvažuje vykonávať vysviacky mimo hraníc svojej diecézy v mestách a dedinách, ktoré mu nie sú podriadené. Ak bude usvedčený z toho, že to urobil bez súhlasu tých, ktorí majú tieto mestá alebo dediny pod kontrolou, nech je vyhodený aj on a ním určení“; porov.: I Omni. 5 a hlavne s I Omni. 6 a IV Omni. 17.

2. vpravo Dôležitý je aj v tom zmysle, že sa v ňom po prvý raz v reči kanonikov spomínajú väčšie lokálne formácie ako cirkevné regióny na čele s metropolitmi, o ktorých sa hovorilo v pravidlách I. ekumenickej rady – diecézach. Tu sa hovorí o diecézach len jednej prefektúry – Východnej: „... nech ale alexandrijský biskup vládne len egyptským cirkvám: východní biskupi nech vládnu len na východe, zachovávajúc prednosti antiochijskej cirkvi, uznávanej podľa pravidiel Nicaea: a biskupi regiónu Ázie nech vládnu len v Ázii: Pontskí biskupi nech majú vo svojej jurisdikcii iba záležitosti pontského regiónu a trácke záležitosti iba Trácie.“ Čo sa týka kostolov mimo ríše, „medzi cudzími národmi“, koncil sa rozhodol zachovať predchádzajúci poriadok – „doteraz dodržiavaný zvyk otcov“, ktorý spočíval v tom, že kostoly v Etiópii boli pod jurisdikciou biskupov Alexandrie, cirkvi v Iráne , za východom. hranice ríše - pod jurisdikciu Antiochijského trónu a cirkvi Východu. Európa závisela od prvého tráckeho biskupa, ktorý mal sídlo v Herakleiovi z Thrákie.

3. vpravo zakladá miesto v diptychu biskupa K-Paula. Hovorí: „Nech má biskup Konštantínopolu prednosť pred biskupom Ríma, pretože to mesto je nový Rím. Rím spájal nerovnosť cti oddelení nie s politickým významom miest, ale s apoštolským pôvodom komunít, preto sa na prvé miesta v diptychu umiestnili rímska, alexandrijská a antiochijská cirkev založená apoštolom. Peter a jeho učeník ap. Marka. V tomto smere rímski biskupi už niekoľko rokov. storočia tvrdohlavo odolávali vzostupu stoličného oddelenia K-field. Ale ako 3. sprava. koncilu, a IV ekumenický. 28 a Trul. 36 jednoznačne hovoria o politických, a teda aj historicky prechodných dôvodoch nástupu na tróny. Občiansky stav mesta určoval podľa týchto pravidiel jeho miesto v diptychu. Rím v staroveku odmietal a teraz odmieta politickú podmienenosť hodnosti cirkevnej stolice, čo sa vysvetľuje zvláštnosťami cirkevných dejín Západu: „Vzhľadom na absenciu spoločenstiev založených apoštolmi na Západe na skutočnosť, že jedinou takouto komunitou tu bol Rím, primát rímskeho biskupa bol odvodený od založenia rímskej cirkvi apoštolov a najmä Petra, kniežaťa apoštolov“ (Gidulyanov, s. 494). Na východ je západ. učenie je nepoužiteľné: pôvod korintskej cirkvi nie je o nič menej hodný ako pôvod alexandrijskej cirkvi; Medzitým si korintskí biskupi nikdy nenárokovali rovnakú česť ako Alexandrijská cirkev. Všeobecne akceptovaná tendencia na Východe vysvetľovať cirkevnú hodnosť stolice politickou situáciou mesta sa však rozširuje aj na Západ: Rím je hlavným mestom ríše, Kartágo je hlavným mestom Ríma. Afrika, Ravenna - sídlo západného Ríma. cisárov. Teda východná zr., priamo vyjadrený v 3. zákone, má všetky dôvody tvrdiť, že všeobecný cirkevný význam.

Svojrázny výklad 3. práv. Alexius Aristinus navrhuje: „Konštantínopolský biskup by mal mať rovnaké výhody a rovnakú česť s rímskym biskupom, ako v 28. regule Chalcedónskeho koncilu sa toto pravidlo chápe, pretože toto mesto je novým Rímom a dostalo sa mu cti je mestom kráľa a synklitov. Predložka „by“ (μετά) tu totiž neoznačuje česť, ale čas, ako keby niekto povedal: Konštantínopolskému biskupovi sa veľakrát dostalo rovnakej cti ako rímskemu biskupovi. John Zonara namietajúc proti takémuto pritiahnutému výkladu poznamenal: „Niektorí si mysleli, že predložka „by“ neznamená derogáciu cti, ale relatívne neskorší vzhľad tejto inštitúcie... Ale 131. román Justiniána, nachádzajúci sa v r. piata kniha Vasilika, titul 3, dáva dôvod chápať tieto pravidlá inak, ako ich chápal tento cisár. Píše sa v ňom: „Doručujeme v súlade s definíciami sv. koncily, aby najsvätejší pápež starovekého Ríma bol prvým zo všetkých kňazov a najblahoslavenejší biskup Konštantínopolu, Nový Rím, by bol na druhom mieste po Apoštolskej stolici starého Ríma a mal výhodu cti pred všetkými iní.” To jasne ukazuje, že predložka „by“ znamená odchýlku a zníženie. Inak by bolo nemožné zachovať identitu cti vo vzťahu k obom trónom. Je totiž potrebné, aby pri vyzdvihovaní mien ich primátov jeden zaujal prvé a druhý druhé miesto, a to ako v katedrálach, keď sa zídu, ako aj v podpisoch, keď sú potrebné.“ Theodore IV Balsamon tiež súhlasí s Johnom Zonarom vo všetkom. Avšak v „Knihe kormidelníka“ sa tento názor odrážal. Aristina. Vo výklade „Kormidelníka“ sa hovorí: „A ak pravidlo hovorí... nehovorí, že je pre Rimanov čestnejšie byť, ale hovorí sa o rozprávaní času. Akoby niekto, ako keby dlhé roky, bol biskup Konštantínov poctený rovnakou poctou ako biskup Ríma a mesta Konštantína.“

V 4. vpravo. Koncil odmietol platnosť zasvätenia Maxima Kinika K-poľskej stolici, obsadenej sv. Gregor Teológ. Medzi zločinmi Maximus Cynic John Zonara spomína simoniu. Prítomnosť hriechu simónie počas vysviacky na posvätný stupeň podľa kánonov ruší účinok milosti a robí vysviacku neplatnou (porov.: Ap. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5 , 19, Basil. 90). Kánonickou zásadou, ktorá vyplýva z textu a kontextu 4. zákona, je predovšetkým to, že je neprijateľné obsadiť tú istú stoličku 2 a viac. biskupov, a teda až do zákonného oslobodenia oddelenia nasledujúceho. smrťou, prepustením, preložením na inú stolicu alebo zosadením biskupa, ktorý ju obsadil, súdom, vymenovanie iných osôb do nej je nezákonné a neplatné.

Piaty zákon, ktorý znie: „Pokiaľ ide o západný zvitok: prijateľní sú aj tí, ktorí sú v Antiochii a vyznávajú jedno Božstvo Otca, Syna a Ducha Svätého,“ - bol interpretovaný odlišne. „Zvitok“ alebo tomos „západu“ je jedným z dogmatických dokumentov, ale o akom dokumente ide, na túto otázku boli vyjadrené rôzne názory. Podľa výkladu Jána Zonaru a Theodora Balsamona kánon hovorí o „vyznaní viery“ sardického koncilu z roku 343, ktorý zahŕňal najmä západ. otcov a ktorých pôvodné materiály boli zostavené v lat. Jazyk. Najmodernejšie však vedci tento názor nezdieľajú. Ch. arr. pretože definície sardského koncilu ani nespomínajú antiochijskú cirkev a navyše medzi sardickým a druhým ekumenickým koncilom ubehlo 38 rokov, t.j., to by bola príliš neskorá reakcia. V súlade s výkladom okolností, ktoré viedli k zostaveniu 5. zákona, pravidlá podali Beveregius, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, ako aj pravoslávni. kanonici biskupi Nikodém (Milash) a Ján (Sokolov), arcibiskup. Petra (L“ Huillier), pravidlo sa zaoberá udalosťami, ktoré sa odohrali za pápeža Damasa I. V roku 369 sa v Ríme konal koncil, ktorý načrtol svoje vyznanie viery, poslal posolstvo do Antiochie, v ktorom žiadal východných otcov, aby sa vyjadrili svoj úsudok o tomto vyznaní. Na Antiochijskom koncile v roku 379 bol s priznaním vyjadrený súhlas. Podľa arcibiskupa Petra (L" Huillier) „otcovia Konštantínopolského koncilu v roku 382, ktorí prijali už schválený tomos v Antiochii sa snažil ukázať jednotu viery so Západom, ale v roku Text 5. pravidla by sa nemal chápať ako prejav akejkoľvek otvorenosti voči Pávovi a jeho skupine, na rozdiel od tvrdení niektorých autorov. Pre otcov koncilu z roku 381 bola správnosť Flavianovho vymenovania mimo akúkoľvek pochybnosť, ako je zrejmé z ich koncilového posolstva... Rím sa rozhodol uznať Flaviana až okolo roku 398.“ (L"Huillier. S. 124). Arcibiskup Peter sa v tomto prípade dohaduje s F. Cavallerom (Cavallera. P. 248. Not. 2) a Bardim, ktorí sa však k tejto otázke vyjadrili opatrnejšie vzhľadom na to, že „Východní“ neboli pripravení priznať, ako na tom Západ trval, nezákonnosť inštalácie sv. nemá nič spoločné so schizmou v Antiochii, nemá skutočný právny obsah a je jedným z dokumentov cirkevných dejín, jeho kanonický význam vychádza z historického kontextu, mimo ktorého nie je možné v ňom rozoznať formuláciu akéhokoľvek bez ohľadu na cirkevnú právnu normu.

6. vpravo. má pre cirkevný súd mimoriadny význam. Predovšetkým stanovuje kritériá, ktoré musí spĺňať osoba, ktorá podáva žalobu ako žalobca biskupa alebo ako žalobca so sťažnosťou na biskupa na cirkevný súd. V tomto smere pravidlo rozlišuje medzi sťažnosťami a obvineniami súkromného charakteru na jednej strane a obvineniami zo spáchania cirkevných zločinov na strane druhej.Sťažnosti a obvinenia súkromného charakteru sa v súlade s týmto pravidlom prijímajú bez ohľadu na náboženstvo. presvedčenia žalobcu alebo žalobcu: „... ak niekto podá na biskupa nejakú osobnú, teda súkromnú sťažnosť, ako je jeho nárok na majetok, alebo iná nespravodlivosť, ktorú utrpel: s takýmito obvineniami neprijímajte žiadnu osobu za žalobcu, ani jeho vieru. Vo všetkých možných ohľadoch sa sluší, aby svedomie biskupa bolo slobodné a ten, kto o sebe vyhlasuje, že je urazený, sa dočkal spravodlivosti, bez ohľadu na to, akej viery je.“ Ale ak hovoríme o cirkevných zločinoch, tak toto pravidlo nedovoľuje prijímať obvinenia z takých od heretikov, schizmatikov, organizátorov ilegálnych zhromaždení (arbitrov), zosadených duchovných, exkomunikovaných laikov, ako aj od tých, ktorí sú pred cirkevným súdom a nie zatiaľ oslobodený.

Toto ustanovenie je zohľadnené v prijatom sv. Synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi 1. okt. 2004 „Prechodné predpisy o cirkevnom právnom konaní pre diecézne súdy a diecézne rady pri výkone funkcií diecéznych súdov“, v ktorom sa uvádza: „Žiadosti doručené z... mimo cirkevného spoločenstva sa neprijímajú na posúdenie (v prípade posudzovania doktrinálnych vecí , pastoračnej alebo liturgickej povahy)“ (II 3. 13. 2), podobne podľa „Prechodných predpisov“ tie isté osoby nepodliehajú postaveniu pred cirkevný súd ako svedkovia vo veciach doktrinálnej, pastoračnej alebo liturgickej povahy ( II 5. 25 .3).

Sťažnosti a obvinenia na biskupov sa podávajú podľa 6. zákona krajskej rade, teda súdu rady metropolitného obvodu. V prípade, že rozhodnutie regionálnej rady neuspokojí žalobcu alebo žalobcu, môže sa odvolať na „väčšiu radu biskupov veľkého regiónu“, inými slovami, na radu diecézy, z ktorej na východe v období II. ekumenického koncilu to bola Ázia (s centrom v Efeze), pontská s hlavným mestom v Cézarei v Kapadócii, trácka (s centrom v Herakleiovi), na území ktorej sa nachádzal aj K-pol. ako sýrske (s hlavným mestom v Antiochii) a egyptské s Líbyou a Pentapolisom (hlavným mestom je Alexandria) . Pozri tiež s paralelným obsahom IV Universal. 9, Antiochia. 14, 15, Sardik. 14, Karth. 19 (28). 6. vpravo. Zároveň koncil kategoricky zakazuje podávať sťažnosti proti biskupom a odvolávať sa na kráľa, „svetských vodcov“ a Ekumenický koncil (porov. Karta 104 (117)).

Pravidlo obsahuje ešte jedno ustanovenie, ktoré zodpovedá tak povahe cirkevného zákonodarstva, ako aj rímskym normám. práva, ale sú cudzie modernej sekulárnej legislatíve. štátu, ktorým je, že žalobca v prípade preukázaného ohovárania sám podlieha zodpovednosti, ktorá je ustanovená pre toho, kto spáchal zločin, z ktorého obviňuje biskupa: „... ale nie skôr, ako môžu trvať na svojom obžalobu, keďže sa písomne pod hrozbou rovnakého trestu ako obvinení, aj keď sa v priebehu konania ukázalo, že ohovárali obvineného biskupa.“

7. práva odkazuje na tému vstupu bývalých heretikov a schizmatikov do cirkvi. Zhŕňa obsah predtým publikovaného I Omni. 8 a 19, Laodice. 7 a 8, Vasiľ. 1 a 47. Podľa tohto pravidla sú Eunomiáni, montanisti, nazývaní „Frigiáni“, Sabelliáni a „všetci ostatní heretici (lebo ich je tu veľa, najmä tých, ktorí pochádzajú z Galatskej krajiny) ... prijímaní ako pohanov“ prostredníctvom krstu. A Ariáni, Macedónci (pozri čl. Macedónius I.), Novaciáni (pozri čl. Novacián), Savbatiáni, kvartéri a apollinári – prostredníctvom anathematizácie herézy a birmovania (porov. Trul. 95). Môže byť záhadou, že otcovia koncilu sa rozhodli prijať nielen Doukhoborských Macedóncov, ale dokonca aj Ariánov, zjavných heretikov, bez krstu. Vysvetľuje sa to zrejme nielen tým, že ariáni neprekrútili krstnú formulu, ale aj tým, že extrémni ariáni, ktorí Syna rúhavo nazývali stvoreným a na rozdiel od Otca, sa v čase koncilu zvrhli na tzv. Eunomiánska sekta (pozri čl. Eunomius), pre -ry, počas ich prechodu k pravosláviu koncil zabezpečil prekrstenie, lebo ich postavil na rovnakú úroveň s pohanmi a tí, ktorí sú menovaní v 7. mali pravdu. Ariáni sa nenazývali ariánmi. Po prvom ekumenickom koncile ich vodcovia povedali: „Ako môžeme my, biskupi, nasledovať presbytera Ariusa? (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). Vtedy považovali biskupa Eusébia za svojho učiteľa. Nicomedia a neskôr. Akakia, ep. Cézarea. Akakiáni vyznávali Syna, že je podobný Otcovi, a dokonca aj pravoslávie ho nazývalo „nerozoznateľným obrazom Otca“, ale odmietli ho ako nepodstatného s Otcom av tomto súhlasili so samotným podnecovateľom herézy.

V 7. vpravo. tí, ktorí boli znovu zjednotení s Cirkvou krstom aj birmovaním, sa nazývajú rovnako – heretici, čo sa nezhoduje s terminológiou sv. Bazil Veľký, ktorý rozlišoval medzi heretikmi, schizmatikmi a arbitrami (Bazil. 1). Avšak slovo „heretici“ vtedy a potom, až do súčasnosti. čas, bol a je používaný v rôznych významoch, čo niekedy vnáša do debaty o problematike herézy a schizmy zbytočný čisto terminologický zmätok. V niektorých prípadoch sa slovo „heréza“ používa na označenie radikálneho zvrátenia dogiem, v iných sa používa na označenie akejkoľvek odchýlky od pravoslávia. Otcovia Druhého ekumenického koncilu použili slovo „heretici“ práve v tom druhom zmysle a možno ešte širšie – vo vzťahu k akémukoľvek oddeleniu od Cirkvi. Ťažko to posúdiť, pretože pravidlo vôbec nespomína samoiniciátorov. Existuje rozpor v používaní slova „heretici“ u Vasiľa. 1 a II Omni. 7 sa nespája s k.-l. skutočný rozpor medzi týmito pravidlami, pretože je zrejmé, že Ariáni, Macedónci, Novaciáni atď., ktorí sú prijatí cez birmovanie a preklínajú „každú herézu, ktorá nefilozofuje, ako filozofuje svätá katolícka a apoštolská cirkev Božia“. (II Om. 7) - to sú tí, ktorých sv. Bazila v kánonickom liste sv. Amphilochia z Ikonia nazval „schizmatikom“. Pri porovnávaní pravidiel treba vychádzať nie z ich nestabilnej terminológie, ale z ich skutočného obsahu a v prípade pravidiel o nástupe odpadlíkov z prijímania obradov. V 7. vpravo. Druhý ekumenický koncil nehovorí o prijatí do Cirkvi, ale o „tých, ktorí sa pripájajú k pravosláviu a sú súčasťou tých, ktorí sú spasení“. Azda konciloví otcovia nepoužili slovo „cirkev“, pretože nechceli vyhlásiť za heretikov, ktorí boli prijatí birmovaním, teda schizmatikov, úplne cudzích Cirkvi, ale slovami „tí, ktorí sa pripájajú... časť tých, ktorí sú spasení,“ Rada celkom rozhodne varuje tých, ktorí zostávajú v oddelení od pravoslávnej cirkvi. Cirkev o duchovnom nebezpečenstve, ktoré im hrozí, pretože tí, ktorí sú „spasení“, nie sú tam, kde sú.

Lit.: Cavallera F. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; tamže Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; tamtiež Konštantínopolská dogma 381) a jeho prijatie v rámci cirkví reformácie // Št. 1981. Bd. 48. S. 228-232; tamtiež Das Konzil von Konstantinopel (381) v seiner und in unserer Zeit // ThPh. 1981 Bd. 56 S. 321-334; tamtiež Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. S. 518-134; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy, 1982; W.-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381). G. Br., i. Freiburg 1982. S. 13-48; tamtiež Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Initiation aux Pères de l "Eglise. P., 1987. Vol. 3; Hanson R. P. C. Hľadanie kresťanskej doktríny Boha: Ariánsky spor 318-381. Edinb., 1988; Drecoll V. Čo je nižšie ako Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstädt J. Hypostáza // RAC. Vol. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Všeobecnú bibliografiu nájdete v článku Ekumenický koncil.)

Prot. Vladislav Tsypin

Účastníci

Na koncile bolo prítomných 150 pravoslávnych biskupov. Theodosius pozval na koncil aj 36 macedónskych biskupov na čele s najstarším biskupom Eleusiom z Cyzicus v nádeji, že sa zhodnú vo vyznaní viery s pravoslávnymi. Biskupi Macedónska a Egypta však priamo vyhlásili, že nepripúšťajú a nedovolia „konzistentnosť“ a opustili koncil. Cisár Theodosius ani neinformoval pápeža Damasia (z Gratianovskej ríše) o otvorení koncilu.

Medzi hlavných účastníkov koncilu patrili: Meletius Antiochijský, Timotej Alexandrijský, Cyril Jeruzalemský, Gelasius Cézaresko-Palestínsky (synovec Cyrila), Ascholius Solúnsky, Gregor z Nyssy (brat Bazila Veľkého), Amfilochius z Ikónia. , Optimus z Antiochie z Pisídie, Diodoros z Tarzu, Pelagius z Laodicey. Koncilu predsedal Meletius z Antiochie, ktorý zomrel krátko po začatí koncilu a nahradil ho Gregor z Nazianzu (okolo 330 – 390), známy v cirkvi pod menom teológ, a po jeho odchode z Koncilu koncil – Nektarios, Gregorov nástupca na Konštantínopolskej stolici.

uznesenia rady

Rada vydala list, ktorý bol následne rozdelený do 7 pravidiel. V Kormidelníkovi bolo 7. pravidlo rozdelené na dve časti.

O herézach (prvé pravidlo)

Boj medzi pravoslávnymi a ariánmi, ktorý sa obnovil po skončení I. ekumenického koncilu a spočiatku sa sústreďoval na vyriešenú otázku Božstva Ježiša Krista, časom dal podnet na vznik nových heréz, z ktorých najnebezpečnejšie boli herézy spojené s menami Apollinaria a Macedónia. Heréza Apollinarisa a heréza Macedónia vyvolali nové otázky dogmatickej povahy, prvé o bohočloveku Ježiša Krista a druhé o Duchu Svätom, tretiu hypostázu Trojice.

Druhý ekumenický koncil odsúdil a preklial herézy (prvé pravidlo koncilu):

Eunomiáni – nasledovníci biskupa Eunomia z Cyzicus (c.), ktorý učil, že „Duch Svätý nie je Boh. Bol stvorený podľa vôle Otca skrze Syna.“
Anomejev - nazývali sa tiež Eunomiáni, pretože popierali súčinnosť osôb Najsvätejšej Trojice, pričom tvrdili, že druhá a tretia osoba nie sú v žiadnom prípade podobné prvej osobe.
Ariánov, ktorí učili, že Boží Syn sa nenarodil z Otca, ale bol stvorený a len ako Otec. Koncil ich stotožňuje s Eudoxiánmi, nasledovníkmi Eudoxia (prvá polovica 4. storočia), ktorý bol biskupom v Germánii, potom v Antiochii a napokon v Konštantínopole. Eudoxiovo učenie je podobné Eunomianovi, ale zašiel ďalej ako ariáni a tvrdil, že Syn nie je ani ako Otec.
Poluariáni alebo Doukhoborovia (pneumatomachovia) – nasledovníci Macedónska, konštantínopolského biskupa (355-359), ktorý učil, že Duch Svätý je nižší ako Otec a Syn, že je stvorený a ako anjeli. Koncil identifikoval dve herézy, ktoré v tom čase konali spoločne, ale v skutočnosti Polári zašli ďalej ako Doukhoborovci, ktorí nepopierali súdržnosť Syna s Otcom, zatiaľ čo Polári to popierali tiež.
Sabellian - ktorý učil, že medzi Otcom a Synom a Duchom Svätým neexistuje hypostatický rozdiel, že tvoria jednu Osobu. Zakladateľom tejto herézy bol Sabellius, biskup z Ptolemaidy z Pentapolisu, ktorý žil v prvej polovici 3. storočia.
Marcellián – prívrženci biskupa Marcella z Ancyry (pol. 4. stor.), ktorý popieral večnú hypostázu Syna a učil, že s príchodom konca sveta nastane koniec Kristovho kráľovstva a dokonca aj jeho samotného. existencie.
Fotiniáni - stúpenci Fotina, biskupa zo Sremu, učeníka Marcella, ktorí svoje učenie zamerali najmä na tvrdenie, že Ježiš Kristus bol len človek, v ktorom prebývalo Božstvo so zvláštnou plnosťou, ale nebol večný.
Apolinári - stúpenci Apollinarisa, biskupa z Laodicey, ktorý žil v Sýrii okolo polovice 4. storočia. Na základe doktríny o trojzložkovej prirodzenosti človeka Apollinaris pripísal Ježišovi Kristovi ľudské telo a ľudskú dušu (podobne ako zvieratá), nie však ľudského ducha, namiesto ktorého v ňom spoznal Logos. Spojil v ňom božskú a ľudskú prirodzenosť, poprel v ňom ľudskú vôľu a tým v podstate poprel samotnú božstvo-človečinu.

O autokefálnom riadení miestnych cirkví (2. pravidlo)

Koncil zakázal biskupom niektorých miestnych cirkví zasahovať do záležitostí iných cirkví.

O štatúte konštantínopolského biskupa (3. pravidlo)

Takmer až do čias Druhého ekumenického koncilu na Východe sa za prvú stolicu považovala Alexandrijská stolica, preto poradie v starovekej cirkvi, v ktorej boli uvedené stolice a udeľované im česť, bolo nasledovné: Rím, Alexandria, Antiochia, Jeruzalem . Ale vzhľadom na skutočnosť, že Konštantínopol sa stal sídlom cisára a hlavným mestom, autorita konštantínopolského arcibiskupa sa zvýšila a 3. pravidlo Druhého ekumenického koncilu postavilo Konštantínopol na druhé miesto po Ríme s odvolaním sa na skutočnosť, že Konštantínopol je Nový Rím.

Hoci na koncile boli zastúpené len východné diecézy, Gréci vyhlásili tento koncil za ekumenický koncil. Toto pravidlo Druhého ekumenického koncilu pápeži neuznali. Pápež Damasus I. v Ríme prijal vierovyznanie, ale nie kánony, aspoň neprijal kánon o nadradenosti Konštantínopolu po Ríme. To znamenalo začiatok cirkevno-právnych polemik a vlastne aj veľké rozdelenie cirkvi na Východ a Západ. V skutočnosti Rím iba prijal prednosť Konštantínopolu po Ríme na Štvrtom lateránskom koncile v roku 1215 počas Latinskej ríše Konštantínopolu vytvorenej po štvrtej križiackej výprave.

O Maxim Cynic (4. pravidlo)

Koncil sa v prvom rade začal zaoberať ďalšou otázkou nahradenia uprázdneného Konštantínopolského stolca. Na žiadosť cisára a ľudu koncil uznal Gregora Teológa za legitímneho konštantínopolského biskupa. Čoskoro po Meletiovej smrti sa však opäť objavili spory o cirkevnej schizme, ktorá dlho trápila Antiochijskú cirkev. Táto schizma vznikla v Antiochii na začiatku 60. rokov 4. storočia, keď sa v nej súčasne objavili dvaja biskupi Meletius a Paulinus, obaja zdieľali kontrolu nad pravoslávnym stádom antiochijskej cirkvi a boli medzi sebou v nezmieriteľnom nepriateľstve. Gregor Teológ navrhol, aby koncil nevybral nástupcu, ktorý by nahradil zosnulého Melétia. Navrhol odložiť túto voľbu na čas, keď si bojujúce strany Antiochijskej cirkvi budú môcť po vzájomnej dohode zvoliť biskupa pre seba. Koncil však Gregorov návrh zamietol, takže medzi ním a biskupmi zúčastnenými na koncile došlo k nedorozumeniu, ktoré skončilo tak, že sa Gregor dobrovoľne vzdal Konštantínopolskej stolice. Okrem toho biskupi Egypta a Macedónska, ktorí prišli na koncil neskoro, a preto nedali súhlas so zvolením Gregora Teológa za biskupa hlavného mesta, spochybnili otázku správnosti tejto voľby, odvolávajúc sa na pravidlo 15. Prvého ekumenického koncilu, ktorý zakazoval biskupom sťahovať sa z jedného stolca na druhý (Gregorij Teológ bol pred intronizáciou Konštantínopolskej cirkvi biskupom mesta Sasim). V júni 381, po prednesení prejavu na rozlúčku k delegátom koncilu, sa Gregor utiahol do Nazianzu, kde zomrel 25. januára Koncil ostro odsúdil (4. pravidlo koncilu) činy Maxima Cynika, ktorý si nárokoval nahradil Konštantínopolský stolec, ktorý v tom čase viedol Gregor Teológ. Na Maximovu výzvu prišli dvaja biskupi z Alexandrie a vysvätili ho, no nikto to nikdy neuznal. Výsledkom bolo, že na návrh cisára Theodosia I., svetského úradníka, bol za stoličného stolca zvolený praetor Konštantínopolu Nektarios.

O Nicejsko-konštantínopolskom vyznaní (5. pravidlo)

Prvý Konštantínopolský koncil

Dogmatická činnosť Druhého ekumenického koncilu našla svoje vyjadrenie v kompozícii symbolu, známeho v dejinách cirkvi pod názvom Nicejsko-Konstantinogradská. Vyznanie viery schválené na Rímskom koncile, ktoré pápež Damasius I. poslal biskupovi Paulinusovi z Antiochie, bolo navrhnuté na posúdenie delegátom koncilu. Po prerokovaní textu tohto vyznania koncil jednomyseľne schválil apoštolské učenie, že Duch Svätý nie je slúžiaca bytosť, ale "Pán, Životodarný, ktorý vychádza z Otca, je uctievaný a oslavovaný s Otcom a Synom." Do ôsmeho člena, teda pred prezentáciou náuky o Duchu Svätom, je symbolom Druhého ekumenického koncilu Nicejský symbol, koncilom upravený a doplnený na vyvrátenie heréz, ktoré si vyžiadali zvolanie Druhého ekumenického koncilu. . Symbol prijatý Prvým ekumenickým koncilom nehovoril o božskej dôstojnosti Ducha Svätého, pretože heréza Doukhobor ešte neexistovala.

V doktríne Boha Otca v nicejskom symbole koncil za slovom "tvorca" zadané slová "nebo a zem" . V doktríne Božieho Syna boli slová nahradené slovami „splodený z Otca“ "z podstaty Otca, Boh z Boha" slová "pred všetkými vekmi" . Ak sú v symbole slová "Pravý Boh od pravého Boha" výraz "Boh od Boha" bolo istým spôsobom opakovaním, ktoré bolo z textu vylúčené. Zároveň bol vynechaný výraz "v nebi aj na zemi" , po slovách "skrze ktorého bolo všetko urobené".

Do učenia o Božom Synovi, obsiahnutom v Nicejskom symbole, koncil vložil niekoľko slov (tučným písmom), ktoré jasnejšie vyjadrujú pravoslávne učenie o telesnej prirodzenosti Bohočloveka, namierené proti niektorým herézam:

„...pre nás prišiel človek a pre našu spásu z neba a vteliť sa od Ducha Svätého a Panny Márie a stal sa človekom, ukrižovaný za nás pod Pontským Pilátom a trpel a bol pochovaný a na tretí deň vstal z mŕtvych podľa svätého písma a vystúpil do neba a toho, ktorý sedí po pravici Otca a zase kto má prísť so slávou súdiť živých i mŕtvych, Koho kráľovstvo nebude mať konca».

Činnosť Druhého ekumenického koncilu teda zjavne nebola zameraná na zrušenie alebo zmenu podstaty nicejského symbolu, ale len na úplnejšie a definitívnejšie odhalenie učenia, ktoré obsahuje.

Nicejský symbol sa končil slovami „(verím) aj v Ducha Svätého. Druhý ekumenický koncil ho doplnil o náuku o Duchu Svätom, Cirkvi, krste, vzkriesení z mŕtvych a živote budúceho storočia; prezentácia učenia o týchto pravdách viery tvorí obsah 8, 9, 10, 11 a 12 členov nicejsko-carihradského symbolu.

O sťažnostiach súkromnej a cirkevnej povahy (6. pravidlo)

O forme cirkevného súdu a prijímaní heretikov do cirkevného spoločenstva (7. pravidlo)

Na záver koncil rozhodol o forme cirkevného súdu a prijatí heretikov do cirkevného spoločenstva po pokání, niektorí krstom, iní birmovaním, podľa závažnosti omylu. (7. pravidlo Rady).

Hoci v gréckom, slovanskom a ruskom vydaní sa Druhému ekumenickému koncilu pripisuje 7 pravidiel, v skutočnosti doň patria len prvé štyri, o ktorých sa zmieňujú aj cirkevní historici 5. storočia. Pravidlá 5 a 6 boli zostavené na Konštantínopolskom koncile v roku 382; Pravidlo 7 je skratkou posolstva, ktoré koncil v Trulle (692) odovzdal v mene Konštantínopolskej cirkvi biskupovi Antiochie Martyriovi.

Odkazy

A.V. Kartashev. ekumenické rady. Paríž, 1963 // Kapitola: Druhý ekumenický koncil v Konštantínopole 381
A.V. Kartashev. ekumenické rady. Paríž, 1963 // Kapitola: Nicejsko-konštantínopolský symbol.

Ekumenické koncily
Východné a západné cirkvi	Prvý Nicejský koncil \| Prvý Konštantínopolský koncil\| Katedrála v Efeze \| Chalcedónska katedrála \| Druhý Konštantínopolský koncil \| Tretí Konštantínopolský koncil \| Druhý Nicejský koncil
východnej cirkvi	Veľká katedrála sv. Sofie \| Katedrála Trullo
západnej cirkvi	Štvrtý Konštantínopolský koncil \| Prvý lateránsky koncil \| Druhý lateránsky koncil \| Tretí lateránsky koncil \| Štvrtý lateránsky koncil \| Prvá lyonská katedrála \| Druhá lyonská katedrála \| Viedenská katedrála \| Katedrála v Kostnici \| Katedrála Ferraro-Florence \| Piaty lateránsky koncil \| Tridentský koncil \| Prvý vatikánsky koncil \| Druhý vatikánsky koncil

Nadácia Wikimedia. 2010.

Pozrite si, čo je „Druhý ekumenický koncil“ v iných slovníkoch:

- (miniatúra z 9. storočia k dielam Gregora Teológa) Druhý ekumenický koncil, I. Konštantínopolský ekumenický koncil Cirkvi; zvolal v roku 381 cisár Theodosius I. (379 395) do Konštantínopolu. Na východe aj na západe je uznávaná... ... Wikipedia

Dátum 553 Uznáva katolicizmus, pravoslávie Predchádzajúci koncil v Chalcedóne Ďalší koncil Tretí konštantínopolský koncil zvolaný Justiniánom I., ktorému predsedal Eutyches Počet zhromaždených 152 (vrátane 7 z Afriky, 8 z Ilýrie, ale ... Wikipedia

Dátum 1962 1965 Uznáva katolicizmus Predchádzajúci koncil Prvý vatikánsky koncil Ďalší koncil žiadny Zvolal Ján XXIII. Predsedá mu Ján XXIII., Pavol VI. Počet zhromaždených do 2540 Diskusia ... Wikipedia

Dátum 1139 Uznáva katolicizmus Predchádzajúci koncil Prvý lateránsky koncil Ďalší koncil Tretí lateránsky koncil zvolal Inocent II. Predsedal Inocent II. Počet prítomných 1000 diskutovaných tém ... Wikipedia

Tento výraz má iné významy, pozri Nicejský koncil. Druhý Nicejský koncil Dátum 787 Uznáva katolicizmus, pravoslávie Predchádzajúci koncil (katolicizmus) Tretí Konštantínopolský koncil (pravoslávie) Koncil v Trulle Ďalší... ... Wikipedia

Tento výraz má iné významy, pozri Lyonská katedrála (významy). Druhý koncil v Lyone Dátum 1274 Uznáva katolicizmus Predchádzajúci koncil Prvý koncil v Lyone Ďalší koncil vo Vienne zvolaný Gregorom X. Predsedal... Wikipedia

Druhý vatikánsky koncil je posledným koncilom Katolíckej cirkvi, na jeho účet XXI. ekumenickým koncilom, otvoreným z iniciatívy pápeža Jána XXIII. v roku 1962 a trvajúcim do roku 1965 (v tomto čase bol pápež vymenený, koncil sa uzavrel za pápeža Pavla VI).... ... Wikipedia

Druhý Nicejský koncil- ♦ (ENG Second Nicaea Council) (787) Siedmy ekumenický koncil kresťanskej cirkvi, ktorý zvolala cisárovná Irene, aby vyriešila spory okolo ikonoklasmu. Založila úctu k obrazom Krista, Márie, anjelov a svätých, ale nie... ... Westminsterský slovník teologických pojmov

Sedem ekumenických koncilov, so Stvorením sveta a Koncil dvanástich apoštolov (ikona 19. storočia) Ekumenické koncily (grécky Σύνοδοι Οικουμενικαί, lat. Oecumenicum Concilium) stretnutia predovšetkým kresťanskej cirkvi v celom svojom univerzálnom episkopáte Wikipedia

Siedmy ekumenický koncil (ikona 17. storočia, kláštor Novodevichy) Druhý Nicejský koncil (známy aj ako Siedmy ekumenický koncil) bol zvolaný v roku 787 v meste Nicaea za cisárovnej Ireny (vdovy po cisárovi Leovi Khozarovi) a pozostával z 367 ... Wikipedia

knihy

Sedem divov sveta Biblický kalendár Ruska a Veľkonočné Narodenie Krista a Nicejský koncil Proroctvo Daniela Podzemná Moskva 16. storočia - prototyp slávneho antického labyrintu, Nosovsky G.. Táto publikácia vychádza v novom vydaní vyrobenom od A. T. Fomenka v roku 2013. Výrazne sa líši od predchádzajúcich a je novou štúdiou v matematickej chronológii a rekonštrukcii...

Plán
Úvod
1 Účel katedrály
2 Liturgická reforma
3 Záverečné dokumenty

Úvod

Druhý vatikánsky koncil je posledným koncilom Katolíckej cirkvi, XXI. ekumenický koncil podľa jeho správy, otvorený z iniciatívy pápeža Jána XXIII. v roku 1962 a trval do roku 1965 (v tomto čase bol pápež vymenený, katedrála zatvorená za pápeža Pavla VI.). Koncil prijal množstvo dôležitých dokumentov týkajúcich sa cirkevného života – 4 konštitúcie, 9 dekrétov a 3 deklarácie.

1. Účel katedrály

Pri otvorení koncilu 11. októbra 1962 Ján XXIII. uviedol, že cieľom koncilu je obnova Cirkvi a jej rozumná reorganizácia, aby Cirkev mohla preukázať svoje chápanie vývoja sveta a zapojiť sa do tohto procesu. Pápež vyjadril želanie, aby výsledkom tohto koncilu bola Cirkev otvorená svetu. Úlohou koncilu nebolo zavrhnúť a odsúdiť realitu moderného sveta, ale uskutočniť dávno očakávané reformy. Premeny prijaté na koncile spôsobili odmietnutie najkonzervatívnejšej časti katolíckej komunity, z ktorých časť sa ocitla vo virtuálnom rozkole s Cirkvou (Kňazské bratstvo sv. Pia X.), časť podporuje hnutie za zachovanie tzv. predreformný obrad v rámci Cirkvi (Una Voce).

2. Liturgická reforma

Pre katolíkov boli najvýznamnejšími výsledkami koncilu zmeny v liturgickej praxi cirkvi, najmä zavedenie bohoslužieb v národných jazykoch spolu s latinčinou a nové, otvorenejšie postavenie vo vzťahoch s nekatolíkmi.

Cieľom reformy bohoslužieb je väčšia účasť ľudu na omši. Teraz v nej majú veľké miesto kázne, čítania Svätého písma, všeobecné modlitby a duchovný počas omše stojí tvárou k veriacim.

3. Záverečné dokumenty

Druhý vatikánsky koncil prijal 16 dokumentov (4 konštitúcie, 9 dekrétov a 3 deklarácie):

Ústava:

· „Sacrosanctum Concilium“ – konštitúcia o posvätnej liturgii

· „Lumen gentium“ – dogmatická konštitúcia o Cirkvi

· „Gaudium et spes“ – pastoračná konštitúcia o Cirkvi v modernom svete

· „Dei Verbum“ – dogmatická konštitúcia o Božom zjavení

vyhlášky:

· „Ad gentes“ - dekrét o misijnej činnosti Cirkvi

· “Orientalium Ecclesiarum” - dekrét o východných katolíckych cirkvách

· „Christus Dominus“ - dekrét o pastoračnej službe biskupov v Cirkvi

· „Presbyterorum ordinis“ - dekrét o službe a živote starších

· “Unitatis redintegratio” – dekrét o ekumenizme

· „Perfectae caritatis“ - dekrét o obnove mníšskeho života vo vzťahu k moderným podmienkam

· „Optatam totius“ – dekrét o príprave na kňazstvo

· „Inter mirifica“ - vyhláška o masmédiách

· „Apostolicam actuositatem“ – dekrét o apoštoláte laikov

Vyhlásenia:

· „Dignitatis humanae“ – vyhlásenie náboženskej slobody

· „Gravissimum educationis“ – deklarácia kresťanskej výchovy

· “Nostra aetate” – deklarácia o postoji cirkvi k nekresťanským náboženstvám

Literatúra

1. Dokumenty Druhého vatikánskeho koncilu, Moskva, 2004.

2. Druhý vatikánsky koncil: zámery a výsledky, Moskva, 1968.

3. História Druhého vatikánskeho koncilu, editoval Giuseppe Alberigo, v 5 zväzkoch, Moskva, 2003-2010.

4. Casanova, A., Druhý vatikánsky koncil. Kritika ideológie a praxe moderného katolicizmu, Moskva, 1973.

Zvolaný v roku 381 do kostola sv. Ireny v Konštantínopole cisárom Theodosius I(379–395) v Konštantínopole. Ustanovil dogmu o sprievode Ducha Svätého od Otca, o rovnosti a súdržnosti Boha Ducha Svätého s Bohom Otcom a Bohom Synom. Doplnil a schválil Nicejské vyznanie viery, ktoré neskôr dostalo názov Nicejsko-carihradský (Nicene-Castantinopol). Okrem toho ustanovil štatút biskupa Konštantínopolu ako biskupa Nového Ríma, druhého na počesť rímskeho biskupa, čím prekonal alexandrijského biskupa, ktorý bol predtým považovaný za prvého na Východe a niesol titul „Pápež“. “. V dôsledku toho sa vytvorila takzvaná pentarchia – päť hlavných biskupských stolíc (miestne cirkvi) kresťanského sveta: Rím, Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem.

Tlmočníci o katedrále

Zonara a Balsamon. Druhý svätý a ekumenický koncil sa konal za cisára Theodosia Veľkého v Konštantínopole, keď sa stopäťdesiat svätých otcov zhromaždilo proti Doukhoborom, ktorí stanovili nasledujúce pravidlá.

Slovanský kormidelník. Druhý svätý ekumenický koncil sa konal za cára Theodosia v meste Konštantín, keď sa zišlo stopäťdesiat svätých otcov z rôznych miest Macedónska, Doukhoboru. Stanovil si rovnaké pravidlá, osm. Bolo k nemu pridané vyhlásenie tohto svätého koncilu zbožnému cárovi Theodosiovi Veľkému a nimi stanovené pravidlá. Bohamilovnému a zbožnému cárovi Theodosiovi, svätej rade biskupov z rôznych oblastí, ktorí sa zišli v Konštantínskom meste: začíname písať ježka za vašu zbožnosť, vďakyvzdanie Bohu, ktorý prejavil vašu zbožnosť, kráľovstvo, za spoločné pokoj cirkví a zdravú vieru za potvrdenie: vzdávajúc Ale patričné vďakyvzdanie Bohu s usilovnosťou, a ktorý bol na svätej rade, posielame vašej zbožnosti písaním, ako keby prišli do mesta Konštantína, podľa písanie tvojej zbožnosti: najprv sme ju obnovili, navzájom sa spájali, potom sme stručne stanovili pravidlá. A svätí otcovia potvrdili vieru v Nicaea a herézy, ktoré boli na nich postavené, boli skazené. Okrem toho a o dekanáte svätých kostolov sú jasné pravidlá prikázania, ktoré sú pripojené aj k tejto našej listine. Teraz sa modlíme k vašej miernosti, aby ste prostredníctvom osvedčenia o vašej zbožnosti potvrdili rozsudok svätého koncilu. Áno, ako ste si uctili cirkev tým, že ste nás zvolali listami, tak ste aj spečatili koniec na koncile tých, ktorí boli stvorení. Nech Pán ustanoví tvoje kráľovstvo v pokoji a spravodlivosti. A môžete pridať potešenie do pozemského kráľovstva nebeského kráľovstva. Nech si zdravý a žiariš vo všetkom dobrom, nech Boh dá vesmíru skrze modlitby svätých ako skutočne zbožný a Boha milujúci kráľ. Tieto pravidlá boli stanovené v meste Konštantín z Božej milosti, keď sa na príkaz zbožného kráľa Theodosia Veľkého zhromaždilo 150 biskupov z rôznych oblastí.

Pravidlá Druhého ekumenického koncilu (Konštantínopol)

1. Svätí otcovia, zhromaždení v Konštantínopole, rozhodli: Nech nie je zrušené vierovyznanie tristoosemnástich otcov, ktorí boli na koncile v Niceji v Betánii, ale nech zostane nemenné: a každá heréza nech je prekliata, menovite: heréza Eunomiana, Anomeeva, Ariana alebo Eudoxiana, Poluariana alebo Doukhobora, Sabelliana, Marcelliana, Fotiniana a Appolinariana.

Zonara. Druhý koncil sa zhromaždil proti Macedónovi a tým, ktorí sú s ním zmýšľajúci, ktorí učili, že Duch Svätý je stvorenie, a nie Boh, a nie je jednopodstatné s Otcom a Synom, ktorých súčasná vláda nazýva aj poloárijmi, pretože obsahujú polovicu herézy ariánov. Učili, že Syn a Duch sú iná bytosť ako Otec a sú stvorenia; Doukhoborovci rozumne uvažovali o Synovi, ale rúhavo učili o Duchu Svätom, akoby bol stvorený a nemal božskú prirodzenosť. Tí, ktorí považovali Syna aj Ducha za stvorenia, sa tiež nazývali Semiariáni, ale dodali: „ "; a tí, ktorí učili, že Slovo a Duch nie sú jednopodstatné, ale spolupodstatné s Otcom. Tento druhý koncil týmto pravidlom potvrdil pravoslávnu vieru, ktorú hlásali svätí Otcovia, ktorí boli v Nicaea a rozhodli sa prekliať všetky herézy, a najmä herézu Eunomiánov. Eunomius, Galaťan, bol biskupom v Cyziku; ale myslel si to isté ako Arius, ba ešte väčší a horší; lebo učil, že Syn je premenlivý a služobník a vo všetkom nie je ako Otec. Znovu pokrstil tých, ktorí sa pripojili k jeho názoru, ponoril ich hlavou nadol a nohy otočil nahor a počas krstu urobil jedno ponorenie. A absurdne hovoril o budúcom treste a o Gehenne, ako keby to nebola pravda, ale bolo to povedané vo forme hrozby, na zastrašenie. Boli tiež nazývaní Eudoxiáni od istého Eudoxia, ktorý zdieľal herézu Eunomius, ktorý ako biskup v Konštantínopole ustanovil Eunomia za biskupa Cyzicus. Nazývali sa aj Anomeani, pretože hovorili, že Syn a Duch v podstate nemajú žiadnu podobnosť s Otcom. Koncil rozhodol o kliatbe Sabelliánov, ktorí dostali meno od Sabellia z Líbye, ktorý bol biskupom Ptolemaia z Pentapolisu, ktorý hlásal zmätok a splynutie, pretože spojil a spojil do jednej osoby tri hypostázy jednej bytosti a božstva, a poctil jednu trojmennú osobu v Trojici, keď povedal, že jeden a ten istý sa niekedy zjavuje ako Otec, niekedy ako Syn a niekedy ako Duch Svätý, pričom sa v rôznych časoch premieňa a nadobúda inú podobu. Podobným spôsobom koncil anatematizuje Marcelliánsku herézu, ktorá dostala svoje meno od vodcu herézy Marcella, ktorý pochádzal z Ancyry z Galácie a bol jej biskupom a učil to isté ako Savelius. Kliatizuje aj herézu Fotiniánov. Títo heretici dostali svoje meno od Fotina, ktorý pochádzal zo Sirmia a bol tam biskupom, no myslel si to isté ako Pavol zo Samosaty, totiž: neuznával Svätú Trojicu a Boha, Stvoriteľa všetkého, nazýval iba Duchom, ale myslel si o Slove, že je to niečo vyslovené ústami božského príkazu, slúžiaceho Bohu, aby všetko vykonal, ako nejaký druh mechanického nástroja; o Kristovi kázal, že je jednoduchým človekom, ktorý prijal Slovo Božie nie ako bytosť, ale ako vychádzajúce z jeho úst, a učil, že počiatok bytia prijal od Márie. A mnoho ďalších absurdností povedal Pavol zo Samosaty, ktorého zosadil Antiochijský koncil. Spolu s inými koncil anatematizuje herézu Apollinarisa. A tento Apollinaris bol biskupom v sýrskej Laodicei a rúhavo učil o ekonómii spásy; lebo povedal, že hoci Boží Syn dostal od Svätej Matky Božej oživené telo, bol bez mysle, keďže božstvo nahradilo myseľ, a myslel na dušu Pána, ako keby nemala rozum; a preto Ho nepovažoval za dokonalého človeka a učil, že Spasiteľ má jednu prirodzenosť.

Aristen. Nicejská viera musí byť pevne zachovaná a herézy musia byť prekliate.

Valsamon. Súčasný svätý druhý koncil sa zhromaždil proti Macedóniovi a tým, ktorí sú s ním zmýšľajúci, ktorí učili, že Duch Svätý je stvorenie, a nie Boh, a nie je jednopodstatné s Otcom a Synom, ktorých súčasná vláda nazýva aj poloárijmi. , lebo obsahujú polovicu herézy ariánov. Učili, že Syn a Duch sú stvorenia a iná bytosť ako Otec; Doukhoborovci rozumne uvažovali o Synovi, ale rúhavo učili o Duchu Svätom, akoby bol stvorený a nemal božskú prirodzenosť. Tí, ktorí považovali Syna aj Ducha za stvorenia, sa tiež nazývali semiariáni, ale dodali: „ Myslíme si, že prijali existenciu nie rovnakým spôsobom ako iné stvorenia, ale nejakým iným spôsobom, a hovoríme to preto, aby sme si nemysleli, že narodením bol Otec zapojený do utrpenia. "; - a tí, ktorí učili, že Slovo a Duch nie sú jednopodstatné, ale spolupodstatné s Otcom. Tento druhý koncil týmto pravidlom potvrdil pravoslávnu vieru, ktorú hlásali otcovia, ktorí boli v Nicaea, a rozhodol sa prekliať všetky herézy, a najmä herézu Eunomiánov. Eunomius, Galaťan, bol biskupom v Cyziku a myslel si to isté ako Arius, ba ešte väčší a horší; lebo učil, že Syn je premenlivý a služobník a vôbec nie je ako Otec. Znovu pokrstil tých, ktorí sa pripojili k jeho názoru, ponoril ich hlavou nadol a nohy otočil nahor a počas krstu urobil jedno ponorenie. A absurdne hovoril o budúcom treste a o Gehenne, ako keby to nebola pravda, ale bolo to povedané vo forme hrozby, na zastrašenie. Boli tiež nazývaní Eudoxiáni od istého Eudoxia, ktorý zdieľal herézu Eunomius, ktorý ako biskup v Konštantínopole ustanovil Eunomia za biskupa Cyzicus. Nazývali sa aj Anomeani, pretože hovorili, že Syn a Duch v podstate nemajú žiadnu podobnosť s Otcom. Koncil rozhodol o kliatbe Sabelliánov, ktorí dostali meno od Sabellia Líbyjského, ktorý bol biskupom Ptolemaia z Pentapolisu, hlásali zmätok a splynutie, pretože zjednotil a spojil do jednej osoby tri hypostázy jednej bytosti a božstva a poctil v Najsvätejšej Trojici jedna trojmenná osoba, hovoriac, že tá istá sa niekedy zjavila ako Otec, inokedy ako Syn a inokedy ako Duch Svätý, pričom sa v rôznych časoch premieňala a nadobúdala inú podobu. Podobným spôsobom koncil anatematizuje Marcelliánsku herézu, ktorá dostala svoje meno od vodcu herézy Marcella, ktorý pochádzal z Ancyry z Galácie a bol jej biskupom a učil to isté ako Savelius. Kliatizuje aj herézu Fotiniánov. Títo heretici dostali svoje meno od Fotina, ktorý pochádzal zo Sirmia a bol tam biskupom a myslel si to isté ako Pavol zo Samosaty, totiž: neuznával Svätú Trojicu a Boha, Stvoriteľa všetkého, nazýval iba Duchom; a myslel som na Slovo, že je to určitý božský príkaz vyslovený perami, slúžiaci Bohu, aby všetko vykonal, ako nejaký druh mechanického nástroja; o Kristovi kázal, že je jednoduchým človekom, ktorý prijal Slovo Božie nie ako bytosť, ale ako vychádzajúce z jeho úst, a učil, že počiatok bytia prijal od Márie. A mnoho ďalších absurdností povedal Pavol zo Samosaty, ktorého zosadil Antiochijský koncil. Spolu s inými koncil anatematizuje herézu Apollinarisa. A tento Apollinaris bol biskupom sýrskej Laodicey a rúhavo učil o ekonómii spásy; lebo povedal, že hoci Boží Syn dostal od Svätej Matky Božej oživené telo, bol bez mysle, keďže božstvo nahradilo myseľ, a myslel na dušu Pánovu, ako keby nemala rozum; a preto Ho nepovažoval za dokonalého človeka a učil, že Spasiteľ má jednu prirodzenosť.

Slovanský kormidelník. Aj v Nicei, otcovi svätých, nech viera pevne drží a zostáva. Hovorené a napísané heretikom a heretici nech sú prekliati. Toto pravidlo je rozumné.

2. Regionálni biskupi nech nerozširujú svoju moc na cirkvi mimo svojho regiónu a nech si nepletú cirkvi; ale podľa pravidiel nech Alexandrijský biskup riadi iba egyptské cirkvi; nech východní biskupi vládnu len na východe, pri zachovaní výhod antiochijskej cirkvi, uznanej pravidlami Nicaea; aj biskupi z oblasti Ázie nech vládnu len v Ázii; nech biskupi Pontu majú jurisdikciu len nad záležitosťami pontskej oblasti; Trácka iba Trácia. Biskupi bez pozvania nesmú prekročiť svoju oblasť na vysviacku alebo iný cirkevný poriadok. Pri zachovaní vyššie opísaného pravidla týkajúceho sa cirkevných oblastí je jasné, že záležitosti každého regiónu budú regulovať koncil toho istého regiónu, ako to určila Nicaea. Božie cirkvi medzi cudzími národmi sa musia riadiť podľa zvyku otcov, ktorý sa dodržiaval doteraz.

Zonara. A svätí apoštoli a potom božskí otcovia sa veľmi starali o to, aby bol v kostoloch blahobyt a pokoj. Apoštoli totiž v štrnástom kánone ustanovili, že nie je dovolené, aby sa biskup presťahoval na územie iného a zanechal svoje vlastné. A otcovia, ktorí sa zhromaždili na prvom koncile v Nicaea, stanovili v šiestom a siedmom pravidlo, že starodávne zvyky sa majú zachovávať – a každý trón bude riadiť diecézy, ktoré k nemu patria. Toto tiež definuje súčasné pravidlo a nariaďuje, aby biskup nerozširoval svoju právomoc mimo svoju oblasť, to znamená za diecézu, ktorá mu patrí, na cirkvi mimo jeho diecézy, to znamená na tie, ktoré sa nachádzajú mimo hraníc označených pre každú z nich (označené výrazom: „ rozšíriť výkon“, napríklad lupič a neriadená invázia) a neprišli do oblasti iného. Výraz: " mimo vašej oblasti“ - znamená, že biskup nemôže vykonávať žiadne hierarchické príkazy, ktoré nie sú povolané; ale môže, ak je povolaný a dostane toto poverenie od mnohých biskupov podľa uvedenej apoštolskej reguly. Vo veciach cirkevnej správy v každej diecéze, ako sú voľby, vysviacky a riešenie zmätkov pri exkomunikáciách, pokániach a iných podobných veciach, rozhoduje pravidlo, že má na starosti katedrálu každého regiónu. A keďže aj medzi barbarskými národmi boli vtedy kostoly veriacich, kde azda bolo málo biskupov, takže ich bolo dosť na zostavenie koncilu, alebo bolo potrebné, ak bol niekto výrečný, často navštevovať región iných biskupov, aby poučili tých, ktorí sa obracajú na vieru a utvrdili ich v nej; potom im svätá rada dovolila konať v nasledujúcich časoch podľa zvyku, ktorý bol medzi nimi dovtedy zavedený.

Aristen. Žiadny biskup z iného regiónu by nemal zmiasť cirkvi vykonávaním vysviacok a intronizácií v iných kostoloch. Ale v kostoloch, ktoré sú medzi pohanmi, treba zachovávať zvyk otcov. Mnohé pravidlá hovoria, že biskup by nemal napadnúť cudzie biskupstvo; ale každý musí zostať vo svojich vlastných medziach, neprekračovať svoje do cudzích a nemiešať cirkvi. Ale v kostoloch pohanov, v Egypte, Líbyi a Pentapolise sa podľa šiesteho pravidla Nicejského koncilu musia zachovávať staré zvyky.

Valsamon . Šiesty a siedmy predpis Prvého koncilu stanovil, ktoré oblasti by mali podliehať pápežovi, biskupovi Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. A súčasné pravidlo určuje, že biskupi Ázie, pontskej oblasti, Trácie a iní by mali riadiť záležitosti v rámci svojich vlastných hraníc a že nikto z nich nemá moc konať mimo svojich hraníc a zamieňať práva cirkví. Ak si to vyžaduje, aby sa niektorý biskup z jeho kraja presťahoval k inému kvôli vysviacke alebo z iného požehnaného dôvodu, potom by doň nemal vtrhnúť neusporiadane a takpovediac dravo, ale s povolením miestneho biskupa. A keďže v tom čase už aj medzi barbarskými národmi boli kostoly veriacich, kde azda nevysvätili veľa biskupov, aby ich bolo dosť na zostavenie koncilu, alebo možno bolo potrebné, s výraznou výrečnosťou. , často navštevovať také diecézy iných biskupov, aby potvrdzovali tých, ktorí konvertovali na vieru: potom nám svätý koncil dovolil, aby sme sa vzhľadom na nevyhnutnosť tejto veci aj naďalej riadili týmto zvykom, hoci to nie je podľa Pravidlá. Z tohto pravidla si teda všimnite, že v staroveku boli všetci metropoliti diecéz nezávislí (autokefálni) a boli vysvätení vlastnými radami. A zmenilo to 28. pravidlo Chalcedónskeho koncilu, ktoré určilo, že metropolitov pontských, ázijských a tráckych oblastí a niektorých ďalších špecifikovaných v tomto regule má vysvätiť konštantínopolský patriarcha a jemu sa má podriadiť. Ak nájdete iné nezávislé (autokefálne) cirkvi, ako napríklad bulharskú, cyperskú a iveronskú, nečudujte sa tomu. Cisár Justinián poctil bulharského arcibiskupa: prečítajte si jeho 131. novelu, ktorá sa nachádza v 5. knihe Vasilika, titul 3, kapitola 1, umiestnená vo výklade 5. kapitoly, 1. titul tejto zbierky. Cyperský arcibiskup bol poctený Tretím koncilom: prečítajte si 8. pravidlo tohto koncilu a 39. pravidlo šiesteho koncilu. A arcibiskup z Iveronu bol poctený odhodlaním Antiochijského koncilu. Hovoria, že za čias pána Petra, najsvätejšieho patriarchu z Theopolisu, čiže veľkej Antiochie, existoval koncilový príkaz, aby Iveronská cirkev, vtedy podriadená patriarchovi Antiochie, bola slobodná a nezávislá (autokefálna ). A Sicília, ktorá bola krátko pred týmito rokmi podriadená carihradskému trónu, je teraz od neho odtrhnutá rukami tyranov. A modlím sa, aby aj ona bola vrátená k svojim bývalým právam na príhovor nášho Bohom riadeného autokrata, ako nejaká zajatá dcéra slobodnej matke. Týmto pravidlom, ako má byť, je povolené pripojenie iných cirkví, ktoré sú v moci pohanov, k jednej cirkvi v záujme lepšieho riadenia. A nedávno Konštantínopolská synoda dala kostol Ancyra metropolitovi Nazianze a ďalšie kostoly dostali rôzni ďalší biskupi. A niektorí dostali právo sedieť na biskupskom tróne na svätom oltári pridruženej cirkvi.

Slovanský kormidelník. Kvôli limitu nech nikto nepomýli cirkev, ani neustanovuje presbytera, ani biskupa, ale nech zachovávajú zvyk tí, ktorí sú v pohanskej cirkvi Božej, svätí otcovia.

Výklad. V mnohých pravidlách sa hovorí, že biskupovi sa nesluší nájsť cudzie biskupstvo, ale nech každý zostáva vo svojich vlastných medziach a nech si ich stanoví vo svojich hraniciach. biskupa a presbyterov a diakonov. Rovnako nech metropolita a jeho biskupi neprekračujú svoje hranice a nech nedrvia kostoly. Nech tí, ktorí existujú v cudzích cirkvách Božích, dokonca aj v Egypte, Líbyi a Pentapolise, zachovávajú starodávny zvyk svojich otcov, ako šieste pravidlo prvého ekumenického koncilu, ktorý nariaďuje v Nicaei.

3. Konštantínopolský biskup nech má výhodu cti pred biskupom Ríma, pretože tým mestom je nový Rím.

Zonara . Po tom, čo predchádzajúci kánon vydal pokyny o iných patriarchálnych trónoch, tento kánon tiež spomenul trón Konštantínopolu a rozhodol, že má mať výhody cti, teda prvenstva alebo nadradenosti, ako nový Rím a kráľ miest, podľa rímskeho biskupa. Niektorí si mysleli, že predložka „by“ neznamená derogáciu cti, ale relatívne neskorší vzhľad tejto inštitúcie. Hoci Byzancia bola starobylým mestom a mala nezávislú vládu; ale za Severusa, rímskeho cisára, bola obliehaná Rimanmi a tri roky trvala vo vojne a nakoniec bola dobytá pre nedostatok potrieb pre tamojších väzňov. Jeho múry boli zničené, občianske práva boli odňaté a bolo podrobené Pirinthians. Pirinthos je Heraclius: prečo aj biskup Heraclius dostal vysviacku za patriarchu, keďže on vysvätil biskupa Byzancie. Následne bolo toto veľké mesto postavené Konštantínom Veľkým, pomenované po ňom a nazývané nový Rím. Preto niektorí hovorili, že predložka „by“ znamená čas, a nie zníženie cti pred starovekým Rímom. Na potvrdenie svojho názoru používajú dvadsiate ôsme pravidlo Chalcedónskeho koncilu, ktoré toto pravidlo spomína a dodáva: „To isté nariaďujeme aj o výhodách najsvätejšej konštantínopolskej cirkvi, nového Ríma. Lebo otcovia dali trónu starovekého Ríma slušné výhody: keďže to bolo vládnuce mesto. Na základe toho istého podnetu stopäťdesiat najmilších biskupov udelilo rovnaké výhody najsvätejšej stolici nového Ríma, spravodlivo usúdilo, že mesto, ktoré dostalo tú česť byť mestom kráľa a synklita a malo rovnaké výhody so starým kráľovským Rímom, bol by vznešený aj v cirkevných záležitostiach a bol by mu sekundantom.“ Hovorí sa teda, že ak dostane rovnaké vyznamenania, ako si potom môže niekto myslieť, že predložka „by“ znamená podriadenosť? Ale 131. novela Justiniána, ktorá sa nachádza v piatej knihe Vasilika, titul tri, dáva dôvod chápať tieto pravidlá inak, ako ich chápal tento cisár. Hovorí: „Vyhlasujeme, v súlade s definíciami svätých koncilov, že najsvätejší pápež starovekého Ríma by mal byť prvým zo všetkých kňazov a najpožehnanejší biskup Konštantínopolu, nového Ríma, by mal zaujať druhé miesto po Apoštolský stolec starovekého Ríma a majú výhodu cti pred všetkými ostatnými. Takže odtiaľto je jasne vidieť, že predložka „pod“ znamená odchýlku a redukciu. Inak by nebolo možné udržať čestný triumf vo vzťahu k obom trónom. Je totiž potrebné, aby pri vznesení mien ich vodcov jeden zaujal prvé miesto a druhý druhé miesto, a to ako v katedrálach, keď sa zídu, ako aj v podpisoch, keď sú potrebné. Takže vysvetlenie predložky „by“, podľa ktorej táto predložka označuje iba čas, a nie odchýlku, je násilné a nepochádza zo správnej a dobrej myšlienky. A tridsiaty šiesty kánon koncilu v Trulle jasne ukazuje, že predložka „by“ označuje derogáciu, keď hovorí, že trón Konštantínopolu sa považuje za druhý po tróne starovekého Ríma, a potom dodáva: „ potom nech je spočítaný alexandrijský trón, potom antiochijský trón a potom jeruzalemský trón».

Aristen. Konštantínopolský biskup je poctený po rímskom biskupovi. Konštantínopolský biskup by mal mať rovnaké výhody a rovnakú česť s rímskym biskupom, ako v dvadsiatom ôsmom pravidle Chalcedónskeho koncilu sa toto pravidlo chápe, pretože toto mesto je novým Rímom a dostalo česť byť mestom kráľa a synklita. Predložka „by“ tu totiž neoznačuje česť, ale čas, ako keby niekto povedal: Konštantínopolskému biskupovi sa veľa času dostalo rovnakej cti ako biskupovi Ríma.

Valsamon. Mesto Byzancia nemalo arcibiskupskú česť, ale jeho biskup bol v staroveku vysvätený metropolitom z Heraklionu. História uvádza, že mesto Byzancia, hoci malo nezávislú vládu, nebolo dobyté rímskym cisárom Severom a bolo podriadené Pirintom; a Pirinthos je Heraclius. Keď Konštantín Veľký preniesol do tohto mesta žezlá rímskeho kráľovstva, bolo premenované na Konštantínopol a nový Rím a kráľovnú všetkých miest. Preto svätí otcovia Druhého koncilu rozhodli, že jeho biskup má mať výhody cti ako biskup starovekého Ríma, pretože toto je nový Rím. Keď bola takto definovaná, niektorí chápali predložku „by“ nie v zmysle derogácie cti, ale prijali ju až vo význame neskoršej doby, pričom na potvrdenie svojho názoru použili 28. kánon 4. koncilu. , ktorý hovorí: rovnaké výhody s najsvätejším trónom starého Ríma by mal mať trón Konštantínopolu, ktorý je po ňom druhý. Ale čítate 131. novelu Justiniána, ktorá je v 5. knihe Vasilika, v 3. titule a je umiestnená v scholia 5. kapitoly, 1. titule tejto zbierky a 36. kánone koncilu z Trullo. , v ktorej sa hovorí, že konštantínopolský trón je druhý. Hľadajte aj prvú kapitolu 8. titulu tejto zbierky: tam sme umiestnili rôzne zákony o výhodách starého a nového Ríma a písomný dekrét sv. Veľkého Konštantína, ktorý dostal svätý Silvester, vtedajší rímsky pápež, o výhody udelené cirkvi starovekého Ríma. A skutočnosť, že teraz je najsvätejší konštantínopolský patriarcha vysvätený za metropolitu v Herakleii, nepochádza z ničoho iného, ale zo skutočnosti, že mesto Byzancia, ako bolo povedané vyššie, bolo podriadené Pirinťanom, teda Heraklianom. Všimnite si tiež, ako je dokázané, že biskup z Heraklionu má právo vysvätiť konštantínopolského patriarchu. Kronika Skylitzes hovorí, že patriarcha Stefan Sincellus, brat cisára Leva Múdreho, bol vysvätený biskupom z Cézarey, pretože biskup z Herakleie predtým zomrel. Vieme, že za vlády Izáka Angelosa bol istý Leontius, mních z hory Svätý Auxentius, z rovnakého dôvodu vysvätený za patriarchu Konštantínopolu od Cézarejského biskupa Demetria. Všimnite si, že trón Konštantínopolu bol poctený Druhým koncilom a prečítajte si siedmu kapitolu prvého názvu tohto zhromaždenia a to, čo je v ňom napísané.

Slovanský kormidelník. Konštantínsky biskup je podľa Rimanov ctihodný.

Výklad. Rovnaký staršovstvo a rovnakú česť ako biskup Ríma a biskup Konštantínov prijíma prijímanie a my si to ctíme, tak ako 28. kánon Chalcedónskeho koncilu rovnako prikazuje tento kánon. Keďže Konštantín je mestom nového Ríma a kráľovstvo bolo ocenené pre oboch bolyarov, kráľ aj bolyari, ktorí opustili Rím, sa z Ríma odsťahovali a ako hovorí pravidlo, podľa Rimanov je čestné, to neznamená, keďže pre Rimanov je veľkou cťou byť a podľa toho ctím aj mesto Konštantín, ale hovorí sa o legende času. Ako by niekto povedal, ako by sa na dlhé roky rovnalo cti rímskeho biskupa, biskup bude poctený mestom Konštantín.

4. O Maximovi Cynikovi a o rozhorčení, ktoré vyvolal v Konštantínopole: Maximus nebol ani nie je biskupom, ani ním menovaní do žiadneho stupňa kléru, a čo sa pre neho urobilo a čo urobil: všetko je bezvýznamný.

Zonara. Tento Maxim bol Egypťan, cynický filozof. Títo filozofi boli pre svoju aroganciu, drzosť a nehanebnosť nazývaní cynikmi. Po príchode k veľkému otcovi Gregorovi Teológovi a ohlásení bol pokrstený. Potom bol započítaný medzi duchovenstvo a bol úplne blízko tomuto svätému otcovi, takže mal so sebou jedlo. Keď však túžil po biskupskom tróne v Konštantínopole, posiela peniaze do Alexandrie a odtiaľ pozýva biskupov, ktorí ho mali vysvätiť za biskupa v Konštantínopole, s pomocou jedného z najbližších teológovi. Keď už boli v kostole, ale pred posviackou, veriaci sa o tom dozvedeli a vyhnali ich. Ale ani po vyhnaní sa neutíchli, a keď sa uchýlili do domu hudobníka, vysvätili tam Maxima, hoci z tohto zverstva nemal žiadny úžitok, pretože sa nemohol ničoho dopustiť. Takže podľa tohto pravidla bol vylúčený z cirkvi svätými otcami, ktorí sa zhromaždili na druhom koncile, ktorí rozhodli, že nie je a nie je biskupom, pretože bol vysvätený nezákonne, a že ním vysvätení nie sú duchovní. . A napokon, keď sa zistilo, že zastával apollinárske názory, dostal kliatbu. Teológ ho spomína aj v jednom zo svojich slov, ktoré sa v kostoloch nečítajú.

Aristen. Maxim Cynik nie je biskup a každý, kto je ním ustanovený do kléru, nemá kňazstvo. Spôsobil totiž nezhody v cirkvi a naplnil ju zmätkom a neporiadkom, zjavil sa ako vlk namiesto pastiera a vo všetkom bez pochýb preukazoval milosrdenstvo tým, ktorí sa mýlili, pokiaľ sa držali nesprávnych dogiem, podľa slova veľkého teológa Gregora. Takže Maximus sám musí byť zbavený svojho biskupstva a tí, ktorí sú ním vysvätení na akýkoľvek stupeň kléru, sú zbavení kňazstva.

Valsamon. Obsah tohto štvrtého pravidla sa týka konkrétneho prípadu a nevyžaduje si výklad. Z histórie je známe, že tento Maxim bol Egypťan, cynický filozof. Títo filozofi boli pre svoju aroganciu, drzosť a nehanebnosť nazývaní cynikmi. Keď prišiel k veľkému otcovi Gregorovi Teológovi a bol ohlásený, dal sa pokrstiť, započítať medzi duchovenstvo a priblížiť ho k nemu. Keď však túžil po patriarchálnom tróne v Konštantínopole, usiloval sa získať vysviacku prostredníctvom peňazí, ktoré posielal alexandrijským biskupom. Keď títo biskupi prišli do Konštantínopolu a pokúsili sa urobiť, čo si Maximus želal, veriaci ich z kostola vylúčili. Potom sa však v rozpore s pravidlami stiahli do domu hudobníka a vysvätili tam Maxima. Tento svätý koncil ho teda exkomunikoval z cirkvi a určil, že nebol a nie je biskupom, pretože bol vysvätený nezákonne a ním vysvätení nie sú duchovnými žiadneho stupňa. Tento Maxim, keď sa následne zistilo, že zastával apollinárske názory, bol prekliaty. Píše sa o ňom v živote svätého Gregora Teológa, ktorý zložil jeho učeník Gregor; Teológ ho spomína aj v jednom zo svojich slov, nečítaných v kostoloch.

Slovanský kormidelník. Maxim, takzvaný cynik, je od biskupov cudzí a všetko nie je posvätné, čo sa od neho považuje za čestné.

Výklad. Tento cynik Maxim hovorí, že je ľahkomyseľný, nesúhlasí s Božou cirkvou a napĺňa toľko vzbury a fám. Namiesto pastiera sa zjavuje vlk a je pripravený odpustiť všetky hriechy tým, ktorí hrešia. Len kvôli tomu, aby boli nečestní v prikázaniach, rozhodli sa prestúpiť prikázania. Ako hovorí veľký teológ Gregor, pre toto je Maximovi cudzie biskupstvo a všetky menovania presbyterov a diakonov od neho a iných klerikov sú cudzie kňazstvu.

5. Čo sa týka západného zvitku: prijateľní sú aj tí, ktorí sú v Antiochii a vyznávajú jedno Božstvo Otca, Syna a Ducha Svätého.

Zonara. Cisár Konštantius, syn Konštantína Veľkého, ktorý bol zvedený do arianizmu, sa snažil zničiť Prvý koncil. Pápež starovekého Ríma o tom informoval Constantia, Constantiovho brata. Constant sa v liste vyhrážal bratovi vojnou, ak neprestane otriasť správnou vierou. V dôsledku toho sa obaja cisári zhodli, že by mal byť zvolaný koncil a ten by posudzoval nicejské definície. Na Sardici sa teda zhromaždilo tristoštyridsaťjeden biskupov, ktorí vydali dekrét potvrdzujúci svätý symbol nicejských otcov a exkomunikujúci tých, ktorí si myslia opak. Toto je presne definícia, ktorú Druhý koncil nazýva „ Západný zvitok“ a prijíma tých, ktorí prijali tento zvitok v Antiochii. Koncil nazýva biskupov zhromaždených v Sardici Western. Sardica sa nazýva Triaditsa. Definícia nazývaná katedrála " Západný zvitok„pretože niektorí západní biskupi to vyhlásili: lebo 70 východných biskupov povedalo, že sa nezúčastnia na koncile, pokiaľ zo stretnutia neodídu svätý Pavol Vyznávač a Atanáz Veľký. A keď to západní nedovolili, východní biskupi okamžite opustili katedrálu. Prečo len Západniari schválili nicejskú definíciu, kliatili herézu Anomeanov a odsúdili východných biskupov. Všimnite si z toho, čo je tu povedané, že sardický koncil bol pred Druhým koncilom.

Aristen. Západný zvitok, ktorý potvrdzuje jednotnosť Otca a Syna a Ducha Svätého, treba prijať. Jasný?!

Valsamon. A toto je súkromné pravidlo. Z histórie je známe, že cisár Constantius, syn Konštantína Veľkého, zvedený do arianizmu, sa snažil zničiť Prvý koncil. Constans, jeho brat, ktorý vládol západným častiam ríše, keď sa o tom dozvedel, v liste pohrozil bratovi vojnou, ak neprestane otriasť správnou vierou. V dôsledku toho sa cisári dohodli, že biskupi by sa mali zhromaždiť v Sardici alebo v Triadici a posudzovať dogmy stanovené v Nicaea. Na stretnutí tristoštyridsaťjeden biskupov bol potvrdený svätý symbol nicejských otcov a tí, ktorí zmýšľali inak, dostali kliatbu. Túto definíciu, ktorú prijali Antiochijci, nazýva Druhý koncil „ Západný zvitok"; A " Západný zvitok“ bol pomenovaný, pretože ho uviedli iba západní biskupi: 70 biskupov z východu totiž uviedlo, že sa nezúčastnia na koncile, pokiaľ zo stretnutia neodídu svätý Pavol Vyznávač a Atanáz Veľký. A keď to západní nedovolili, východní biskupi okamžite opustili katedrálu. Prečo len Západniari schválili nicejskú definíciu, kliatili herézu Anomeanov a odsúdili východných biskupov. Všimnite si z toho, čo je tu povedané, že sardický koncil bol pred Druhým koncilom.

Slovanský kormidelník. Západní biskupi prikázali, aby Otec a Syn a Duch Svätý boli jednej podstaty a jedno, aby vyznávali božstvo. Napísal som to na list a nech je to od každého priaznivé.

Kniha pravidiel. Tu je, samozrejme, zvitok západných biskupov, ktorý obsahuje dekrét Sardického koncilu, ktorý uznal a potvrdil Nicejský symbol.

6. Pretože mnohí, ktorí chcú spôsobiť zmätok a zvrhnúť cirkevný dekanát, si nepriateľsky a ohováravo vymýšľajú nejakú vinu proti pravoslávnym biskupom, ktorí vládnu cirkvám, len s úmyslom zatemniť dobrú hlavu kňazov a spôsobiť zmätok medzi pokojným ľudom; Z tohto dôvodu sa svätá rada biskupov zhromaždená v Konštantínopole rozhodla: nepripustiť žalobcov bez vyšetrovania, nedovoliť nikomu vznášať obvinenia proti vládcom Cirkvi, ale nezakazovať všetkým. Ale ak niekto podá na biskupa nejakú osobnú, teda súkromnú sťažnosť, ako je jeho nárok na majetok, alebo iná nespravodlivosť, ktorú utrpel, pri takýchto obvineniach neberte do úvahy ani osobu žalobcu, ani jeho viera. Je v každom ohľade vhodné, aby svedomie biskupa bolo slobodné a aby ten, kto sa vyhlasuje za urazený, dočkal spravodlivosti, bez ohľadu na to, akej viery je. Ak je vina vznesená proti biskupovi cirkevná, potom je vhodné preskúmať tvár žalobcu. A po prvé, nedovoľte kacírom vznášať obvinenia proti pravoslávnym biskupom v cirkevných záležitostiach. Heretikmi nazývame tak tých, ktorí boli oddávna vyhlásení za cudzích Cirkvi, ako aj tých, ktorých sme odvtedy prekliali; Okrem toho sú aj takí, ktorí sa síce tvária, že pevne vyznávajú našu vieru, ale oddelili sa a zhromažďujú zhromaždenia proti našim riadne ustanoveným biskupom. Tiež, ak niekto z tých, ktorí patria do Cirkvi, pre nejakú vinu bol predtým odsúdený a vylúčený, alebo exkomunikovaný z kléru, alebo z radov laikov: a tak nech nie je dovolené obviňovať biskupa, kým sa neočistí z obvinenia, ktorému sami padli. Podobne od tých, ktorí boli sami predtým odsúdení, výpovede voči biskupovi alebo voči iným z kléru nemusia byť prijateľné, pokiaľ nepochybne nepreukážu svoju nevinu voči obvineniam vzneseným proti nim. Ak niektorí, ktorí nie sú ani heretici, ani nie sú vylúčení zo spoločenstva Cirkvi, ani odsúdení alebo predtým obvinení z nejakých zločinov, povedia, že majú niečo hlásiť proti biskupovi v cirkevných záležitostiach: Svätý koncil nariaďuje, aby po prvé, prezentovať svoje obvinenia všetkým biskupom regiónu a pred nimi potvrdiť argumentmi svoje výpovede proti biskupovi, ktorý je predmetom odpovede. Ak biskupi zjednotených diecéz bez nádeje nedokážu obnoviť poriadok na základe obvinení vznesených proti biskupovi: potom nech žalobcovia pristúpia k väčšej rade biskupov veľkého regiónu, zvolanej z tohto dôvodu; ale nemôžu trvať na svojom obvinení, ak sa písomne nepodpíšu pod hrozbou rovnakého trestu ako obvinení, ak sa po prerokovaní prípadu zistilo, že ohovárali obvineného biskupa. Ale ak sa niekto po predbežnom vyšetrovaní odváži narušiť kráľovské pojednávanie alebo súdy svetských vládcov alebo ekumenickú radu a uraziť česť všetkých biskupov regiónu, napr. človek s jeho sťažnosťou nebude vôbec prijatý, ako keby spôsobil urážku a porušil cirkevné dekórum.

Zonara . Tu rozhodujú Božskí otcovia, koho treba prijať za žalobcov biskupa alebo kléru a koho neprijať, a hovoria, že ak niekto podá proti biskupovi súkromnú žalobu, obviní ho napríklad z nespravodlivosti, tj. odňatia nehnuteľného alebo hnuteľného majetku, priestupku alebo čohokoľvek podobného; vtedy treba akceptovať žalobcu – nech je to ktokoľvek, aj keď je neveriaci, či heretik, či exkomunikovaný, či dokonca úplne odrezaný od katolíckej cirkvi. Lebo všetci, ktorí sa vyhlásia za krivdu, bez ohľadu na ich náboženstvo alebo stav, musia byť uznaní a musia sa im dostať spravodlivosti. Otcovia hovorili o súkromných veciach na rozdiel od prípadov zločinov, či vecí verejných. Prípady zahŕňajúce peňažnú stratu sa nazývajú súkromné prípady; a prípady trestných činov (trestných) sú tie, ktoré spôsobujú ujmu na právach obvineného; čo je dôvod, prečo svätí otcovia dodali: ak je vina vznesená proti biskupovi cirkevná, teda taká, ktorá by ho napríklad podrobila pozbaveniu kňazstva, ako napríklad: svätokrádež, alebo vysviacka za peniaze, alebo poverenie sv. nejaký druh hierarchického konania v cudzom regióne bez vedomia miestneho biskupa a podobne; v tomto prípade by sa malo vykonať dôkladné vyšetrenie osoby žalobcu, a ak je heretik, neakceptovať. Heretikmi nazýva všetkých, ktorí si myslia, že sú v rozpore s pravoslávnou vierou, bez ohľadu na to, ako dávno boli, bez ohľadu na to, ako nedávno boli exkomunikovaní z cirkvi, bez ohľadu na to, aké staré alebo nové herézy sa držia. A pravidlo nielenže nedovoľuje obviniť biskupa zo zločinu tým, ktorí hrešia v súvislosti so zdravou vierou, ale ani tým, ktorí sa oddelili od svojich biskupov a zhromaždili proti nim zhromaždenia, hoci sa zdali pravoslávnymi. Disidenti sú podľa pravidla Bazila Veľkého tí, ktorí sa rozchádzajú v názoroch na niektoré cirkevné predmety a na otázky umožňujúce uzdravenie. Podobne pravidlo nedovoľuje tých, ktorí sú pre určité chyby vylúčení z cirkvi alebo sú pozbavení spoločenstva. Pod erupciou musíme myslieť tých, ktorí sú úplne odrezaní od cirkvi; a tých, ktorí boli na istý čas exkomunikovaní, označili božskí Otcovia slovom: exkomunikovaní, aj keď to boli duchovní alebo dokonca laici: a takí nemôžu obviňovať biskupov alebo duchovných, kým neodstránia obvinenie proti sebe a nepoložia sa nad rámec obvinenia. Pravidlo prikazuje, aby biskupi alebo duchovní a také osoby, ktoré sú sami obvinené z práv ich štátu, nemohli byť obvinené, pokiaľ nepreukážu svoju nevinu za zločiny, ktoré sú proti nim obvinené. Ak žalobcom neprekáža ani jeden z vyššie uvedených dôvodov, no ukážu sa ako bezúhonní zo všetkých strán; potom, ak je obvinený biskup, biskupi tejto diecézy, ktorí sa zhromaždili, si musia vypočuť obvinenie a buď rozhodnúť o prípade, alebo, ak nemôžu rozhodnúť, musia sa obrátiť na väčšiu radu a pravidlo nazýva biskupi celého regiónu veľká rada. Pod diecézou by sme napríklad mali myslieť Adrianopol alebo Filippopolis a biskupov v okolí týchto miest a pod pojmom región - celú Tráciu alebo Macedónsko. Takže, keď biskupi diecézy nie sú schopní napraviť obvineného, potom pravidlo rozhodne, že biskupi regiónu by sa mali stretnúť a vyriešiť obvinenia proti biskupovi. Ak je obvinený klerik, žalobca musí predložiť obvinenie biskupovi, ktorému je podriadený, a ak sa jeho prípad nevyrieši, musí v budúcnosti konať tak, ako je uvedené vyššie. Zároveň posvätní otcovia v súlade s občianskym právom určili, že ten, kto prípad začína, by nemal ako prvý vzniesť obžalobu, pretože keď žalobca písomne potvrdí, že ak obvinenie nepreukáže, sám je vystavený k rovnakému trestu, aký by trpel obvinený, ak by bolo obvinenie proti nemu preukázané. Keď to božskí otcovia určili, dodali, že ten, kto by nevyhovel tomuto koncilovému pravidlu, ale obrátil by sa buď na cisára, alebo na svetskú vrchnosť, alebo na ekumenický koncil, by nemal byť vôbec obvinený, keďže zneuctením biskupov regiónu, urážkou pravidiel a porušením dekóra cirkvi.

Aristen. A zločinec v peňažnej záležitosti môže obviniť biskupa. Ale ak je obvinenie cirkevné, nemôže ho vzniesť. Nikto iný nemôže vzniesť obvinenia, ak on sám predtým padol pod odsúdenie: dokonca ani tí, ktorí sú zbavení spoločenstva, odmietnutí, obvinení z čohokoľvek, nemôžu vzniesť obvinenia, kým sa neoslobodia. Ortodoxný kresťan, ktorý je v spoločenstve a ktorý nebol odsúdený alebo obvinený, môže vzniesť obvinenie. Obžalobu treba predložiť diecéznym biskupom; a ak nie sú schopní rozhodnúť, žalobcovia sa musia odvolať k väčšej rade a môžu byť vypočutí len vtedy, keď sa písomne zaviažu podstúpiť rovnaký trest, aký by mal byť podrobený obvinený. Každý, kto sa bez toho, aby to pozoroval, obráti na cisára a znepokojuje ho, bude exkomunikovaný. O osobách, ktoré obviňujú biskupov alebo duchovných, treba vykonať vyšetrovanie: či nie je heretik, či je odsúdený, či nie je exkomunikovaný, či nie je zbavený prijímania, či je sám obvinený inými zo zločinov a ešte nebol očistený? z obvinenia; a ak sa takí žalobcovia ukázali, nedovoľte, aby boli obvinení. Ale ak ten, kto podáva cirkevnú sťažnosť na biskupa, je pravoslávny a má bezúhonný život a je v spoločenstve; potom ho treba prijať a predložiť diecéznym biskupom. A ak možno nie sú schopní rozhodnúť o obvineniach vznesených proti biskupovi, potom sa žalobca musí obrátiť na väčšiu radu, pričom sa predtým písomne zaviazal, že ak bude odsúdený, bude musieť podstúpiť rovnaký trest. z ohovárania a potom predloží obvinenie. Kto podľa toho nekoná a pri obviňovaní biskupa obťažuje cisára alebo prednáša obžalobu na súdy svetských vrchností, nech obžalobu neprijíma. Ale heretik, ak trpí urážkou od biskupa, môže proti nemu ľahko vzniesť obvinenie.

Valsamon . Všimnite si toto pravidlo pre tých, ktorí iniciujú súdne konanie za zločiny (trestné) proti biskupom a iným duchovným. Prečítajte si tiež 129. (143–145) pravidlo Kartágskeho koncilu a zákony obsiahnuté vo výklade tohto pravidla; a z tohto pravidla a od nich sa dozviete, kto má zakázané iniciovať prípady zločinov proti posvätným osobám. Náš nepriateľ Satan nikdy neprestal ohováraním hanobiť úmysly dobrých ľudí a najmä biskupov. Z tohto dôvodu otcovia určili, že každý človek, čestný a nečestný, verný aj neverný, ktorý má proti biskupovi súkromný prípad, teda peňažný, môže podať sťažnosť a dostane sa spravodlivosti na riadnom súde. A v prípade zločinu alebo v akejkoľvek cirkevnej záležitosti, ktorá podrobuje biskupa erupcii alebo pokániu, je postavený pred súd len vtedy, ak je najprv preskúmaná osoba žalobcu. Lebo heretici absolútne nemajú právo obviňovať biskupa. Ale tí, ktorí boli exkomunikovaní alebo ktorí boli predtým vystavení nejakému druhu obvinenia, nemôžu vzniesť obvinenie proti biskupovi alebo duchovnému, kým sa sami z obvinenia neopustia. Ale aj vtedy, keď je takýto žalobca, pravidlo požaduje, aby bol biskup alebo klerik postavený pred súd nie jednoducho a náhodne, ale so všetkými zákonnými opatreniami a s písomným záväzkom alebo súhlasom, aby bol podrobený rovnakému trestu, ak nedokazuje obvinenie vznesené proti nemu. Obžaloba biskupa alebo klerika sa najprv predloží metropolitovi; ale ak o veci nemôže rozhodnúť miestne zastupiteľstvo, potom podľa pravidla musí vec prerokovať väčšia rada. Kto nekoná v súlade s ním, ale obráti sa buď na cisára, alebo na svetskú vrchnosť, alebo na ekumenický koncil, nesmie byť obvinený z urážky pravidiel a porušovateľa cirkevného dekóra. Pravidlo nazýva peňažné prípady súkromnými prípadmi, na rozdiel od prípadov trestných činov, ktoré sa nazývajú verejné, pretože ich iniciuje každý z ľudí, čo sa nestáva pri peňažných sťažnostiach, pretože takéto prípady iniciuje len ten, kto má nárok. . A keď počujete, že súčasné pravidlo nazýva heretikmi tých, ktorí predstierajú, že pevne vyznávajú našu vieru, ale ktorí sa oddelili a zhromažďujú zhromaždenia proti našim riadne ustanoveným biskupom, nemyslite si, že odporujete druhému pravidlu Bazila Veľkého, ktoré nenazývať schizmatikov heretikmi, ale povedať, že súčasné pravidlo nazýva heretikmi takých schizmatikov, ktorí si myslia úplne opak, ale tvária sa, že sú pravoslávni, ale v skutočnosti sú heretikmi; a regula svätého Bazila hovorí o iných schizmatikoch, ktorí sú v skutočnosti pravoslávni, ale pod zámienkou akéhosi cirkevného zmätku sa z namyslenosti oddelili od celistvosti bratstva. Prečítajte si uvedené pravidlo Svätého Otca. Z posledných slov tohto pravidla, ktoré hovorí, že každý, kto pravidlo nedodržiava, by nemal byť prijímaný s obvineniami ako porušovateľ pravidiel, niektorí dospeli k záveru, že je zbavený cti. Zdá sa mi však, že z toho nevyplýva, že niekto, kto konal takto v rozpore s príkazom, bol odsúdený za urážku a následne zbavenie cti a po tejto erupcii na základe pravidlo, ktoré hovorí: „ čo je vyslovene povedané škodí, čo je naznačené neškodí"; inak ako bude potrestany podla uvazenia sudcu? Keď bol jeden biskup privedený na svätú synodu v Carihrade pre zločin a podal odvolanie na súd svojho metropolitu a jeho rady podľa sily tohto pravidla; potom niektorí hovorili, že ak metropolita prítomný na koncile chce, aby jeho biskup bol súdený na veľkom koncile, nech je teda súdený pred ním; a iní namietali, že jeho súdny proces nie je v moci metropolitu, ale patrí rade pod ním, a že pre biskupa je oveľa výhodnejšie, aby bol súdený vlastnou radou, a nie aby bol predvedený na iný koncil - a na to netreba povolenie metropolitu . Niektorí tiež hovorili, že regula hovorí o ekumenickom koncile, ale veľká synoda v Konštantínopole alebo koncil nie je ekumenická, a preto obsah reguly nemá v tomto prípade miesto. Zdá sa mi však, že hoci synoda v Konštantínopole nie je ekumenickým koncilom, keďže na ňom nie sú prítomní iní patriarchovia, je väčšia ako všetky synody a jej arcibiskup sa nazýva ekumenický patriarcha – a nie metropolita má z toho prospech. , ale biskupa, alebo tých, čo postavili pred súd jeho duchovného. Preto nikto z nich neutrpí škodu z veľkomestského povolenia podľa sily zákona, ktorý hovorí: čo človek nerobí, neslúži ani na prospech, ani na škodu.

Slovanský kormidelník. A je zlý, aj keď je mimoriadne urážlivý a hovorí proti biskupovi. Ak hovorí o cirkevnom hriechu, nech nehovorí. Nech nikto nehovorí, kto bol prvý známy mečom. Nech nehovorí nikto, kto je odmietnutý zo spoločenstva alebo za niečo ohováraný, kým svoje vlastné neodloží. Nech hovorí pravý veriaci a má na tom účasť a nech je neznalý viny a neohovára, a nech je hriech odhalený tým, ktorí sú pri moci. Ak to nedokážu opraviť, nech to pôjde do väčšej katedrály. A ak hovoríš bez Písma, budeš trpieť, aj keď budeš hovoriť krivo, nech to nie je počuť. Keď prichádza do kostola cez chintz a šíri klebety, je odmietnutý.

Výklad. Je vhodné týrať osobu a život tých, ktorí ohovárajú a hovoria proti biskupovi alebo klerikovi, aby takýto heretik nebol, alebo v nejakej neresti, ktorú poznáme, alebo odmietnutý z cirkvi, alebo z prijímania, alebo preto, z iných hriechov ohovárame a ešte sme nenapravili svoju vinu. A takí budú tí, ktorí ohovárajú, odmietajú ich a obviňujú biskupa. Ak je verný a bezúhonný vo svojom živote a je členom Katolíckej cirkvi, ktokoľvek privedie na biskupa cirkevnú vinu, nech je prijatý a jeho hriech nech ohlási pred všetkými, ktorí sú pri moci. Ak nie sú schopní napraviť hriechy biskupa, nech pristúpi k väčšiemu koncilu s ohováraním biskupa a dá prvému koncilu listinu, v ktorej napíše, že ak budem usvedčený z klamstva osočujúceho biskupa , pretrpím tú či onú popravu a toto sa spraví a bude istá svojou mnohomluvnosťou. Ak to neurobí, ale príde za princeznou a bude o tom klebetiť proti biskupovi alebo na dvoroch sveta proti bojarom, príde taký nepríjemný, aby osočoval biskupa. Ak biskup urazí heretika, nie je mu zakázané povedať Nan a uzdraviť sa.

7. Tí, ktorí sa pripojili k pravosláviu a časť tých, ktorí boli zachránení pred heretikmi, sú prijateľní podľa nasledujúcich obradov a zvykov. Ariáni, Macedónci, Savvátčania a Pavátčania, ktorí sa nazývajú čistými a najlepšími, štrnásťdňové denníky alebo tetradisti a apolinári, keď dávajú rukopisy a preklínajú všetku herézu, ktorá nefilozofuje, ako svätá katolícka a apoštolská cirkev Božia filozofuje zapečatením, čiže pomazaním svätým svetom, najprv čelo, potom oči, nozdry, pery a uši a zapečatí ich slovesom: pečať daru Ducha sv. . Eunomian, ktorí sú pokrstení jediným ponorením, a montanisti, tu nazývaní Frigijci, a Sabelliáni, ktorí zastávajú názor vlasti a robia iné netolerantné veci, a všetci ostatní heretici (lebo ich je tu veľa, najmä tí, ktorí pochádzajú z Galatskej krajiny), všetci, ktorí sa chcú pripojiť k pravosláviu, sú prijateľní ako pohania. Prvý deň z nich urobíme kresťanov, druhý z nich urobíme katechumenov, potom ich tretí deň začarujeme tromi údermi do tváre a do uší: a tak ich ohlásime a prinútime zostať v kostole a počúvajte Písmo a potom ich pokrstíme.

Zonara. Toto pravidlo učí, ako treba prijať tých, ktorí pochádzajú z heréz, do správnej viery. Niektorým z nich bolo nariadené, aby neboli znovu pokrstení, ale aby si od nich vyžiadali záznamy, to znamená písomné dôkazy, v ktorých sú ich názory kliatby, ich zlá viera odsúdená a na všetky herézy vyhlásená anathema. Patria sem: Ariáni, Macedónci a Navatiáni, ktorí sa nazývajú Čistí, ktorých herézy sme definovali predtým; - a Savvatians, ktorých hlavou bol istý Savvatius, ktorý sám bol presbyterom v heréze Navat, ale mal niečo viac ako on a prevyšoval učiteľa herézy v zlomyseľnosti a oslavoval spolu so Židmi; - a ľudia štrnástich dní, ktorí oslavujú Veľkú noc nie v nedeľu, ale keď má mesiac štrnásť dní, bez ohľadu na to, v ktorý deň sa stane spln; a potom oslavujú pôstom a bdením; - a apolinári. Títo heretici sa nekrížia, pretože v súvislosti so svätým krstom sa nijako nelíšia od nás, ale sú pokrstení rovnakým spôsobom ako pravoslávni. Takže každý z nich, prekliatím svoju herézu zvlášť a všetku herézu vo všeobecnosti, je pomazaný svätým olejom a zvyšok robí podľa pravidla. S výhradou opätovného krstu. A Eunomiáni a Sabelliáni, ktorých herézy sme už vysvetlili, a Montanisti, ktorí dostali svoje meno od istého Montana, sa nazývali Frýgovia buď preto, že vodca ich herézy bol Frýg, alebo preto, že táto heréza pôvodne pochádzala z Frýgie. , a zviedli sa do toho mnohí. Tento Montanus sa nazýval utešiteľom a dve ženy, ktoré ho sprevádzali, Priscillu a Maximillu, nazval prorokyňami. Montanistov nazývali aj pepusiánmi, pretože Pepuzu, dedinu vo Frýgii, považovali za božské miesto a nazývali ju Jeruzalem. Nariadili rozpustenie manželstiev, naučili sa zdržiavať sa jedla, prekrútili Veľkú noc, zjednotili a spojili Svätú Trojicu do jednej osoby - a krv dierovaného dieťaťa zmiešali s múkou a pripravovali z nej chlieb - prinášali a prijímali z nej prijímanie . A tak sa svätí otcovia rozhodli pokrstiť týchto a všetkých ostatných heretikov: lebo buď neprijali božský krst, alebo keď ho prijali nesprávne, neprijali ho podľa charty pravoslávnej cirkvi; Preto si ich Svätí Otcovia ctia ako od začiatku nepokrstených. Pretože toto znamená výraz: „ prijímame ich ako pohanov" Potom pravidlo vypočítava úkony, ktoré sa na nich vykonali, a že sa najprv ohlasujú a učia naše božské sviatosti, potom sú pokrstení.

Aristen. Pravidlo 7. Štvornásobné denníky alebo tetradity, ariánsky, navatský, macedónsky, sabatský a apollinársky treba prijímať s poznámkami, po pomazaní všetkých zmyslov myrhou. Keď si zapísali a prekliali všetky herézy, sú prijímaní iba pomazaním očí, nozdier, uší, úst a čela svätou masťou. A keď ich zapečatíme, povieme: pečať daru Ducha Svätého. Pravidlo 8. Eunomiáni, Sabelliáni a Frýgovia, pokrstení v jednom ponorení, musia byť prijatí ako pohania. Sú pokrstení a pomazaní myrhou, pretože sú prijatí ako pohania, a pred krstom sú značnú dobu v stave katechumena a počúvajú Božie písma.

Valsamon . Toto pravidlo rozdeľuje heretikov, ktorí prichádzajú do kostola, do dvoch kategórií: - a niektorým prikazuje, aby boli pomazaní myrhou, aby najprv prekliali všetky herézy a sľúbili, že budú veriť tak, ako si to myslí Svätá cirkev Božia; a iných určuje, aby správne krstili. A medzi prvými, ktorí by mali byť len pomazaní svetom, vládu zahŕňali Ariáni, Macedónci, Apollinári a Navatiáni, nazývaní Čistí, ktorých herézy sme vysvetlili v prvom kánone tohto Druhého koncilu. Navatiáni sa nazývali aj Savvatiánmi od istého presbytera Sabbatiusa, ktorý svätil sobotu podľa zvyku Židov; Hovorí sa im aj ľavičiari, pretože sa im ľavá ruka hnusí a nedovolia si touto rukou nič prijať. Tí, ktorí slávia Pesach nie v nedeľu, ale keď má mesiac štrnásť dní, nech sa to stane v ktorýkoľvek deň, čo je charakteristické pre židovské náboženstvo, sa nazývajú tetraditi alebo tetraditi. Nazývajú sa aj tetradity, pretože pri slávení Veľkej noci nepripúšťajú pôst, ale postia sa ako my v stredu; a to sa deje podľa zvyku Židov. Títo sa po Veľkej noci postili celých sedem dní, jedli horké byliny a nekvasené chleby podľa predpisu starého zákona. A tými, ktorí podliehajú opätovnému krstu, sú podľa pravidla Eunomiáni, pokrstení v jednom ponorení, a Montanisti, ktorí sa tak volali podľa istého Montana, ktorý sa nazýval utešiteľom a prostredníctvom dvoch zlých žien, Priscilly a Maximilly, vyslovil falošné proroctvá. Medzi nimi sú Sabelliáni, tak nazvaní od istého Sabellia, ktorý okrem iných absurdností povedal, že je jeden a ten istý Otec, jeden a ten istý Syn, jeden a ten istý Duch Svätý, takže v jednej hypostáze sú tri mená, ako v človeku je telo, duša a duch, alebo v slnku sú tri akcie: sférickosť, svetlo a teplo. Nazývajú sa montanisti a Frýgovia buď od nejakého vodcu frýgskej herézy, alebo podľa toho, že táto heréza pôvodne pochádzala z Frýgie. Navyše sa im hovorí Pepusiánci z dediny Pepuza, ktorú si uctievajú ako Jeruzalem. Rozpúšťajú manželstvá ako podlé, čudne sa postia, Veľkú noc prekrúcajú; zjednocujú a spájajú Svätú Trojicu v jednu osobu a miešajúc krv dierkovaného dieťaťa s múkou a pripravujúc z nej chlieb, prinášajú z nej obetu. A tak to je. A ak sa pravoslávny kresťan stane montanistom alebo sabelliánom a prijme krst heretikov alebo ho neprijme, mal by byť pomazaný krizmou alebo znovu pokrstený ako iní montanisti? Hľadajte to v 19. kánone 1. koncilu a 47. kánone svätých apoštolov. A z tohto pravidla si všimnite, že každý, kto je pokrstený jedným ponorením, je pokrstený znova.

Slovanský kormidelník. Pravidlo 7. O štrnástich, podobne a o tých stredných, sa hovorí, a Ariánov, a Navatianov, a Macedóncov, a Savathovcov a Apollinárov, písmo v minulosti, príjemné, pomazávajúce len všetky zmysly.

Výklad. Toto sú všetky herézy: a prídu aj do koncilovej cirkvi a napíšu svoje herézy a prečítajú ich pred všetkými a preklínajú ich a s nimi všetky herézy, aby ich prijali: len pomazanie čela a oči, nozdry a pery svätým olejom, Kedykoľvek ich označujeme pokojom, hovoríme, pečať daru Ducha Svätého. Stredné sa volajú menami, v stredu jedia menej mäsa, v sobotu sa postia. V týchto dňoch sa nazývajú letniční, oslavujú Veľkú noc na 14. deň mesiaca.

Pravidlo 8. (50 svätých apoštolov). Krst nie v troch ponoreniach nie je krst. Tí, ktorí sú pokrstení ponorením, sú zjednotení, Eunomiáni, Sabelliáni a Frýgovia, ako to prijmú Heléni.

Výklad. A títo heretici sú pokrstení jedným ponorením, a nie tromi, ako v pravoslávnej cirkvi: títo, ak prídu do katolíckej cirkvi, akoby prijali ohavnosti, a pred krstom dlho študujú a počúvajú božské písma a potom sú úplne pokrstení a pomazaní; Ale som pre vás prijateľný, rovnako ako Heléni. V prvý deň zabíjania tvoríme ako kresťania. V druhom sa oznamuje, čo robím, aby sa naučili viere. Na tretí deň čarujeme a na tvári a ušiach je dych drozdov. A tak ich učíme a prikazujeme im, aby robili dosť v cirkvi a počúvali božské písma, a potom krstím. Ale v prvom rade nech preklínajú svoju herézu s písmom a všetkými ostatnými, ako pred menom heretika.

Pravidlá Druhého ekumenického koncilu v Konštantínopole

Pravidlo 1

Svätí otcovia, ktorí sa zhromaždili v Konštantínopole, určili: nech sa vierovyznanie tristoosemdesiatich otcov, ktorí boli na koncile v Nicei v Bitýnii, nezruší, ale nech zostane nemenné; a nech je prekliata všetka heréza, menovite: heréza Eunomiánov, Anomeanov, Ariánov alebo Eudoxianov, Semiariánov alebo Doukhoborov, Sabelliánov, Marcelliovcov, Fotiniánov a Apolinárov.

(II. Om. 7; Trul. 1, 75; Gangr. 21; Laod. 7, 8; Kart. 2; Bazil Veľký. 1).

Toto pravidlo sme uviedli v súlade s textom Aténskej syntagmy. Tento text je rovnaký ako text v Beveregius, zatiaľ čo v iných, najmä najnovších tlačených vydaniach, je text trochu odlišný. V oboch ruských synodálnych publikáciách (1843 a 1862), v edícii Bruns (1839) a v edícii Pitra po Eunomianskej heréze sa teda spomínajú herézy Anomeanov a Ariánov a v tých istých publikáciách po slovách o Nicejský symbol, text znie: „a nech je prekliata každá heréza, a to: heréza Eunomiánov, Anomejevov, Ariánov alebo Eudoxianov, Semiariánov...“ Teraz uvidíme, že tento dodatok nemení všeobecný význam. pravidla vôbec.

Týmto pravidlom otcovia Konštantínopolského koncilu dopĺňajú svoje vyznanie, ktoré vytýčili na koncile, a dávajú do kliatby všetky herézy, najmä tie, ktoré sa v regule spomínajú.

Heréza Eunomiánov je v prvom rade prekliata. Až do polovice 4. storočia sa pri uvažovaní o náuke o Najsvätejšej Trojici venovala výlučná pozornosť vzťahu druhej osoby Najsvätejšej Trojice k prvej osobe. Otázka vzťahu tretej osoby k prvej a druhej, Ducha Svätého k Otcovi a Synovi, nebola nastolená. Ariáni sa tejto otázky vo svojom učení nedotkli, takže Nicejský koncil nemal žiadny zvláštny dôvod hovoriť vo svojom symbole o Duchu Svätom viac ako: πιστεύομεν καΐ είς τό Πνεύμα το Άγιον. Ale postupom času sa arianizmus, ktorý zaujal negatívne stanovisko v učení o Synovi, nemohol vyhnúť otázke Ducha Svätého. Popierajúc súčinnosť Syna s Otcom, bolo potrebné dotknúť sa otázky vzťahu Ducha Svätého k Otcovi a Synovi. Myšlienka na istú bytosť, ktorá je prostredníkom medzi Bohom a svetom, mohla mať v sebe ešte aspoň nejaký tieň možnosti, ako sa to učilo o Synovi; ale nebolo možné určiť miesto Ducha Svätého medzi osobami Najsvätejšej Trojice, popierajúc Jeho božstvo, s výnimkou toho, že by sa Duch Svätý považoval za ešte podriadenejšieho člena Najsvätejšej Trojice ako Syn. Toto vyhlásil Eunomius, biskup z Cyzicus, okolo roku 360, ktorý vyhlásil, že Duch Svätý je tretí v poriadku a prirodzenosti, že bol stvorený z vôle Otca a za účasti Syna a mal by byť uctievaný na treťom mieste. , ako úplne prvý a najväčší medzi stvorenými a navyše ako jediný, koho Jednorodený takto stvoril; ale nie je Boh a nemá moc tvoriť. Od tohto Eunomia dostali meno heretici Eunomiáni.

V tomto pravidle sa Eudoxiáni stotožňujú s Eunomičanmi, ktorí prijali a vyznávali falošné učenie Eunomia. Svoje meno dostali po Eudoxiovi, ktorý žil v prvej polovici 4. storočia a bol predovšetkým biskupom v Germánii, potom v Antiochii a nakoniec v Konštantínopole. Kým bol biskupom v Konštantínopole, vymenoval Eunomia za biskupa v Cyziku. Učenie Eudoxianov bolo podobné učeniu Eunomovcov. O Synovi učili, že ani nie je ako Otec, a preto v tomto ohľade zašli ešte ďalej ako ariáni. Krstili tých, ktorí prišli do ich spoločnosti jediným ponorením (Ap. 50) a učili, že pravoslávne učenie o budúcom treste a večných mukách nemá zmysel. Eunomiáni sa tiež nazývajú anomejci, pretože popierali súčinnosť, učiac, že druhá a tretia osoba Najsvätejšej Trojice nie sú v podstate podobné prvej osobe.

Ďalej sú anathematizovaní Semiariáni, ktorých toto pravidlo stotožňuje s Doukhobormi, ktorí slúžili ako dôvod na zvolanie tohto ekumenického koncilu. Hlavou tejto herézy bol Macedónsko, konštantínopolský biskup. Učil, že Duch Svätý je nižší ako Otec a Syn, že je ako anjeli a napokon, že je stvorený. Doukhobori (inak Macedónci) využili vládu Juliana a rozšírili svoje učenie tak široko, že na tomto ekumenickom koncile bolo tridsaťšesť doukhoborských biskupov. Vzhľadom na skutočnosť, že Semi-ariáni učili o Duchu Svätom rovnakým spôsobom ako Doukhoborovia, toto pravidlo by s nimi mohlo stotožňovať tých druhých. Semiariáni však boli väčšími kacírmi ako Doukhobori, keďže tí druhí uznávali prinajmenšom totožnosť Syna s Otcom, kým tí prví popierali totožnosť s Otcom nielen Ducha Svätého, ale aj Syna. Stotožňujúc však Semiariánov s Doukhobormi, tento koncil má v každom prípade na mysli dobu po roku 360, keď v Malej Ázii zvolávali mnohé koncily Dukhobori spolu s Semiariánmi a keď títo prinajmenšom na krátky čas opustili svoje učenie o podobnosti Syna s Otcom.

Pravidlo potom spomína sabellovskú herézu. Sabellianizmus, ktorý bránil božstvo Božieho Syna proti teórii subordinacionizmu a chcel ešte viac dokázať rovnosť Syna s Otcom, zašiel tak ďaleko, že popieral hypostatický rozdiel medzi Otcom a Synom, takže Otec, Syn a Duch Svätý podľa učenia Sabelliánov tvoria jednu hypostázu bez akéhokoľvek rozdielu medzi osobami Ducha Svätého. Zakladateľom sabellianizmu bol Sabellius, líbyjský biskup z Ptolemaidy z Pentapolisu, ktorý žil v prvej polovici 3. storočia. Za Kalista I. (218 až 223) bol prvýkrát exkomunikovaný a následne bol exkomunikovaný na niekoľkých konciloch v 4. storočí. Medzi západnými otcami sa Sabelliáni nazývajú aj Patripassiani (Patripassiani), pretože podľa ich učenia, ak je Otec jednou hypostázou so Synom a Syn trpel na kríži, potom Otec, ako osobne nerozoznateľný od Syna. , mal trpieť na kríži, ako a Syn.

Patripassiáni sa objavili v posledných rokoch 2. storočia, keď Praseus začal hlásať svoje protitrinitárske učenie v Ríme. Podstata Praxeovho učenia je podľa Tertulliana nasledovná: Kristus Spasiteľ je sám Boh Otec (ipse Deus Pater), sám všemohúci Pán. Sám o sebe, vo svojom bytí, tento Boh je Duch, neviditeľný, nesmrteľný, neobmedzený, ktorý nepodlieha priestoru, času, utrpeniu, smrti alebo vo všeobecnosti žiadnym podmienkam alebo zmenám, ktorým podlieha človek. V Kristovi Spasiteľovi tento Boh osobne prijal telo, takže jedno a druhé tvoria jednu a tú istú hypostázu; Boh Otec sa narodil z Márie, žil s ľuďmi, trpel, bol ukrižovaný na kríži, zomrel a bol pochovaný. „Patrem crucifixit,“ hovorí ten istý Tertullianus o Praxeasovi a vyjadruje svoju nevôľu voči týmto heretikom. Druhým hlavným predstaviteľom patripasiánskych antitrinitárov bol Noit, ktorý v prvej polovici 3. storočia kázal aj v Ríme. Ako prví medzi cirkevnými spisovateľmi hovoria o Noites Hippolytus a Epiphanius, po nich Augustín, Theodoret a i. Učenie Noites je v podstate rovnaké ako učenie Praxea, len Noites ho viac rozvinul a dal mu ucelenejšiu podobu.

Ďalším predstaviteľom patripassiánskych antitrinitárov bol Sabellius, ktorý premenil učenie Praxea a Noitasa a dal mu nový, dokonalejší a vedeckejší charakter. O Sabelliánoch sa hovorí aj v 7. pravidle toho istého koncilu a ich krst je považovaný za neplatný a preto pri vstupe do pravoslávnej cirkvi musia byť prijatí ako pohania.

Toto pravidlo tiež preklína Marcelliovcov, ktorí svoj pôvod dostali od Marcella, biskupa z Ancyry, ktorý žil okolo polovice 6. storočia. Marcellus bol prítomný na Prvom ekumenickom koncile a tam sa ukázal ako horlivý Ariusov odporca a horlivý obhajca súdržnosti Syna s Otcom. Po Nicejskom koncile pokračoval v sporoch s Ariánmi, hlavne s Semiariánmi. Proti jednému z hlavných predstaviteľov arianizmu Asteriovi napísal Marcellus veľké dielo, zachované v pasážach, ktoré vo svojom diele citoval Eusébius z Cézarey – Contra Marcellum. Marcellus sa v tomto diele búri nielen proti Asteriovi, ale aj proti Paulinovi, biskupovi z Antiochie, Eusébiovi z Nikomedie, Origenovi, Narcisovi a dokonca aj proti samotnému Eusébiovi z Cézarey. Ale Marcellus, vyvracajúc ariánske a semiariánske učenie o Kristovi, sa nechal príliš uniesť polemikou so svojimi odporcami a upadol do sabellianizmu a logicky sa priblížil k učeniu Pavla zo Samosaty... Eusébius z Cézarey vo svojej eseji o „cirkvi teológie,“ namierený výlučne proti Marcelovi, podrobne načrtol učenie Marcelliánsku herézu. Rovnakú doktrínu vysvetľuje Eusebius v dvoch knihách namierených proti Marcellovi. Popri dobre známej sabellovskej náuke o Kristovi, ktorú až na niekoľko výnimiek zdieľal Marcellizmus, zašiel Marcellus logickým vývojom zásad, ktoré stanovil o Synovi tak ďaleko, že poprel večnú hypostázu Syn a podľa toho učil, že keď príde koniec sveta, príde aj koniec Kristovho kráľovstva a dokonca aj jeho samotnej existencie. O tom, že to bolo naozaj učenie Marcelliovcov, svedčia okrem Eusebia aj Atanáz vo svojej knihe De synodis, Cyril Jeruzalemský v katechumenickom učení De secundo Christi adventu, Hilarius, Bazil Veľký, Sokrates, Theodoret a mnohí ďalší. . Zámerne uvádzame všetkých spomínaných otcov a učiteľov cirkvi, ktorí písali o Marcellovej heréze, pretože niektorí z najnovších západních teológov chceli dokázať pravovernosť Marcella na základe toho, že bol na rímskom koncile v roku 341 oslobodený a že jeho učenie bolo na koncile v Serdicii uznané za pravoslávne, hlavne o ochrane, ktorú Marcellovi poskytol pápež Július. Avšak so starými otcami a učiteľmi cirkvi, pokiaľ ide o uznanie falošnosti Marcellovho učenia, stojí súčasne mnoho vynikajúcich moderných západných teológov, takže otázka Marcellovej hereziarchie je už úplne vyriešená a platnosť a spravodlivosť rozsudku vyneseného proti Marcelliánom Druhým ekumenickým svätým koncilom bola plne preukázaná. Beveregius vyjadruje myšlienku, že nepochybne v dôsledku tejto herézy druhý ekumenický koncil v Konštantínopole zaviedol do nicejského symbolu slová Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος – a Jeho kráľovstvu nebude konca-kraja. znenie Nicejského symbolu. Plne zdieľame túto Beveregiusovu myšlienku, ktorú potvrdzuje nasledujúcou argumentáciou: „spomínané slová,“ hovorí vo svojich poznámkach k tomuto pravidlu, „ako ich stanovil Nicejský koncil, nie sú v žiadnom vydaní tohto symbolu; tieto (slová) sa nachádzajú vo všetkých vydaniach tohto symbolu, ako ich pridal tento koncil (II. ekumenický koncil) a schválil spolu s ostatnými dodatkami. Túto našu domnienku najlepšie potvrdzuje skutočnosť, že sám Marcellus vo svojom vyznaní viery vyhlasuje, že vo všetkom uznáva vieru vyjadrenú na Nicejskom koncile, keď hovorí: „Nemyslíme a nikdy sme nerozmýšľali inak ako ekumenický a cirkevná vláda ustanovená na Nicejskom koncile“ (apud Epiplian. haer. LXXII sekt. 10). Ak tieto slová „a jeho kráľovstvu nebude konca“, už vtedy boli zahrnuté do nicejského symbolu, Marcellus, ktorý popieral večnosť Kristovho kráľovstva, by nemohol vyhlásiť, že tento symbol uznáva – preto tieto slová boli pridané týmto koncilom v súlade s rozhodnutím prijatým proti Marcelliánskej heréze, ktorá sa objavila v čase medzi Nicejským koncilom a týmto Konštantínopolským koncilom."

Potom koncil uctieva Fotiniánov. Photinus bol Marcellusovým žiakom. Narodil sa v Ancyre a po dlhej diakonskej službe sa napokon stal biskupom v Sreme.Jeho učenie sa len málo líšilo od učenia Pavla zo Samosaty. Nepoznal Najsvätejšiu Trojicu; Nazval Boha Stvoriteľom všetkých vecí Duchom a o Synovi učil, že On je len Slovo, cez ktoré Boh vyjadruje svoju vôľu pri uskutočňovaní svojich diel; inými slovami, že je nejakým druhom mechanického nástroja potrebného pre Boha počas stvorenia. Učil o Kristovi, že je to jednoduchý človek, ktorý slúžil ako nástroj na napĺňanie vôle Božej na zemi, že nie je podobný Bohu, a preto nie je večný, ale svoj začiatok dostal od Mary. Jeden západný koncil v roku 345 preklial Fotina a o dva roky neskôr ďalší západný koncil potvrdil kliatbu vyslovenú proti Fotinovi.

Na konci koncilu boli apolinári prekliati. Apollinaris bol biskupom v Laodicei v Sýrii okolo polovice 4. storočia. Otcovia a učitelia cirkvi ho spomínajú ako hlbokého vedca. Na kristológiu aplikoval princípy trichotómie, ktoré čerpal z Platónovej psychológie, na základe ktorej tvrdil, že tak, ako sa človek skladá z troch činiteľov – tela, duše a ducha, tak aj Bohočlovek pozostáva z tela. duša a logá. Toto posledné nahrádza ľudského ducha v Bohočloveku. Takýmto uvažovaním dospel Apollinaris k jasnému výkladu spojenia ľudskej a božskej prirodzenosti v Kristovi, navyše takým spôsobom, že nie sú v Kristovi jeden vedľa druhého, ale sú v ňom zjednotení. Ak, povedal, spoznáme ducha človeka v Kristovi, potom v ňom musíme uznať slobodu, a teda premenlivosť (mutabilitas), čo by spochybňovalo vieru v naše vykúpenie. Ale Apollinaris, uvažujúci týmto spôsobom, zabudol, že tým popiera bohočlovectvo a ide tak ďaleko, že úplne popiera ľudskosť vo Vykupiteľovi. Falošnosť kristologického učenia Apollinarisa dokázali a vyvrátili mnohí cirkevní otcovia a najmä Atanáz, Gregor z Nyssy, Gregor Nazianzský a Epifanius, ktorí jasne dokázali plné Božstvo, a tiež, čo bolo najmä proti Apollinarisovi, plnú ľudskosť Kristus, ktorý má teda dušu človeka, úplne rovnakú ako ostatní ľudia. V roku 362 na koncile v Alexandrii, ktorý zvolal Atanáz, bolo odsúdené Apollinarisovo učenie o ľudskosti Krista. Rovnakým spôsobom na konciloch 374, 376 a 380, zvolaných v Ríme za pápeža Damasusa, bolo odsúdené učenie Apollinarisa a každý, kto zdieľal jeho učenie, bol vyhodený; Napokon aj samotné učenie bolo koncilom prekliate. Ako však neskôr uvidíme, pri zvažovaní 7. pravidla tohto koncilu bol krst apolinárov uznaný za platný a do cirkvi boli prijatí až potvrdením po tom, čo sa písomne vzdali svojho učenia.“ Títo heretici ,“ hovorí Zonara, „nie sú prekrížené, pretože vo vzťahu k sv. nijako sa nelíšia od krstu, ale vykonávajú ho ako pravoslávni.“

Všetky vyššie uvedené herézy sú kliatbou. Άνάθεμα – rovnako ako άνάθημα medzi gréckymi klasikmi, pochádza zo slova άνατίθημι a znamená dar zasvätený bohom a umiestnený v chráme. Toto slovo používajú v tomto zmysle aj spisovatelia kresťanskej cirkvi. Evanjelista Lukáš, keď hovorí o jeruzalemskom chráme, píše, že bol vyzdobený drahými kameňmi a nánosmi (άναθήμασι). Eusebius opisuje Kostol vzkriesenia Krista, ktorý postavil Konštantín, týmito slovami: „Mal dvanásť stĺpov podľa počtu Kristových apoštolov a všetky boli zdobené veľkými striebornými nádobami, čo je bohatý dar (κάλλιστν άνάθημα ), ktorú kráľ priviedol k svojmu Bohu.“ Zonara opisuje pannu zasvätenú Bohu: „je nevestou Kristovou a zasvätenou Bohu (καί άνάθημα τώ Θεώ) ako posvätná nádoba.“ Toto slovo sa však najčastejšie používalo v Novom zákone (a potom v prvej forme – άνάθεμα) v zmysle odsúdenia, exkomunikácie zo spoločnosti, večnej smrti. Takže v 1. liste Korinťanom sv. Pavel píše: "Ak niekto nemiluje Pána Ježiša Krista, nech je prekliaty."(16:22); v tej istej správe: „Vydajte takého Satanovi na zničenie tela“(5:5). V liste Rimanom: „Modlil som sa, aby som bol podľa svojich bratov vylúčený z Krista“(9:3); a v liste Galaťanom píše: „Ale aj keby sme vám my alebo anjel z neba zvestovali dobrú správu, ešte lepšiu, ako je táto dobrá správa pre vás. nech je to anathema"(1:8) - a na všetkých uvedených miestach sa používa slovo άνάθεμα. Chryzostom nám dáva najpresnejší pojem anathemy vo svojom 16. rozhovore o Liste sv. Pavla k Rimanom. Keď hovoríme v tomto rozhovore o Ap. Pavle, Chryzostom definuje význam anathemy takto: „Čo je anathema (exkomunikácia)? Počúvajte, čo on sám hovorí (Pavol): Ak niekto nemiluje Pána Ježiša Krista, nech je prekliaty, anathema, teda nech je zo všetkých exkomunikovaný a stane sa pre všetkých cudzincom. Tak ako sa nikto neodváži dotknúť sa len rukami alebo priblížiť sa k daru, ktorý je zasvätený Bohu, tak aj (apoštol) nazval týmto menom v opačnom zmysle toho, kto bol exkomunikovaný z cirkvi, odrezal ho od všetkých a čo najviac ho vzdialiť, prikázať každému, aby sa s veľkým strachom stiahol a ušiel od takého človeka.“ Anathema, v zmysle spomínaných pasáží. Pavla, má dva významy: po prvé, konečné odstránenie (exsecratio, separatio, abalienatio) a po druhé, večná smrť (aeternum exitium). Balsamon vo svojom výklade 3. pravidla Konštantínopolského koncilu z roku 879 hovorí: „Anatéma je odlúčenie od Boha“. Teofylakt hovorí presne to isté: „Anatéma je odstránenie, exkomunikácia“. Patria sem slová ap. Pavla: "Ak niekto nemiluje Pána Ježiša Krista, nech je prekliaty.". K týmto apoštolovým slovám Theodoret poznamenáva: „anathema, to znamená, nech je vylúčený zo spoločného zboru cirkvi, kto nie je pripútaný vrúcnou láskou ku Kristovi Pánovi“. A Balsamon v predslove ku koncilu Gangry hovorí: „Čo je to prekliatie, ak nie to, že takýto človek by mal byť vydaný diablovi, že preňho už niet záchrany a že je úplne cudzí Kristovi.“ Atanáz Veľký vykladá spomínané apoštolove slová takto: „Vylúčte ho z cirkvi a z veriacich a každý neveriaci nech je odstránený z ľudu. 29. kánon koncilu v Laodicei, ktorý sa týka tých, ktorí dodržiavajú židovské zvyky, hovorí: „Nech sú prekliati od Krista.“ Zonara vysvetľuje tieto slová takto: „nech sú oddelení a exkomunikovaní od Krista“. Balsamon vo výklade spomínaného pravidla Konštantínopolského koncilu hovorí: „nech je to prekliatie; nech je exkomunikovaný z Boha a nech je vydaný diablovi ako kliatba.“ Tu vznikla forma výrazu v gréčtine a latinčine, ako aj v našom jazyku: „prekliať“.

Okrem exkomunikácie, odstránenia, odmietnutia, anathema znamená aj večnú smrť. Apoštol Pavol teda vyhlasuje, že on sám by chcel byť prekliaty pre svojich bratov, ktorí sú mu príbuzní podľa tela. Chrysostom interpretuje túto správu. Pavol v zmysle večnej záhuby a píše: „Preto som mučený, hovorí apoštol, a keby bolo možné byť vylúčený z Kristovej tváre, ale nie odcudzený Kristovej láske (nech sa tak nestane , pretože to urobil z lásky ku Kristovi), ale z blaženosti a slávy by som s tým súhlasil pod podmienkou, že môj Majster nebude vystavený rúhaniu... Rád by som stratil kráľovstvo a tú nevýslovnú slávu a utrpel by všetky katastrofy." Vo svojich ďalších spisoch Chryzostom vysvetľuje, že na mieste, o ktorom hovorí apoštol, sa používa slovo anathema vo význame večnej smrti. V knihe alebo slovách o kňazstve hovorí Chryzostom o apoštolovi. Pavol: „Po takých skutkoch, po nespočetných korunách by chcel zostúpiť do gehenny a byť vydaný na večné muky ει), keby len... boli Židia spasení a obrátili sa ku Kristovi. Po tomto je nám už jasné, čo je to anathema. V pravidlách sa s týmto slovom budeme musieť stretnúť a vždy pod ním budeme rozumieť konečné vylúčenie z cirkvi, ktorého dôsledkom je večná smrť.

Pravidlo 2

Regionálni biskupi nech nerozširujú svoju právomoc na cirkvi mimo svojho regiónu a nech nemiešajú cirkvi: ale podľa pravidiel nech ale alexandrijský biskup riadi iba egyptské cirkvi; nech vládnu východní biskupi len na východe, zachovávajúc prednosti antiochijskej cirkvi, uznávanej nicejskými pravidlami; aj biskupi z oblasti Ázie nech vládnu len v Ázii; Nech pontskí biskupi majú vo svojej jurisdikcii len záležitosti pontskej oblasti a trácke záležitosti len Trácie. Bez pozvania by biskupi nemali prekračovať hranice svojho územia kvôli vysviacke alebo inému cirkevnému poriadku. Pri zachovaní vyššie uvedeného pravidla o cirkevných regiónoch je jasné, že záležitosti každého regiónu bude riadiť rada toho istého regiónu, ako sa určí v Nicaea. Božie cirkvi medzi cudzími národmi sa musia riadiť podľa zvyku otcov, ktorý sa dodržiaval doteraz.

(Ap. 34, 37; I Om. 4, 5, 6, 7; II Om. 3; III Om. 8; IV Om. 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII Om 3, 6, Antiochia 9, 16, 18, 19, 20, 23, Laod 40, Karta 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120, Serdic 3; Dvojité 14).

Na prvom mieste pravidlo spomína διοίκησις (diecéza, diecéza) a potom έπαρχία (provincia, diecéza). Prvým pravidlom sa myslí väčšia cirkevná oblasť a druhým menšia. Oba presne zodpovedali občiansko-politickému členeniu štátu, takže všetky politické názvy prešli do cirkevnej praxe. Διοίκησις - diecéza bola zložená z niekoľkých malých oblastí, teda z viacerých diecéz, pričom έπαρχία - diecéza tvorila jednu časť diecézy. Primas diecézy bol v určitých medziach podriadený primasovi diecézy; primas diecézy mal pod velením presne stanovený počet diecéznych primasov, tiež v určitých medziach. Toto je význam pravidla, keď hovorí o diecéze a diecéze.

Určité ťažkosti vznikajú pri interpretácii slov, ktorými pravidlo začína – ή έπιέναι, ktoré sa prekladajú: „Regionálni biskupi by nemali rozširovať svoju právomoc na cirkvi mimo svojho regiónu.“ Držali sme sa aténskeho textu, ktorý je základom našej práce. Náš preklad je v súlade s prekladmi všetkých kritických vydaní pravidiel na Západe. Beveregius to preložil takto: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Toto miesto preložili presne rovnakým spôsobom Woel a Justel a Hefele. V zbierke Dionýza Malého je to preložené inak. Slovo ύπέρ prekladá slovom super (nad), čo dáva pravidlu úplne iný význam: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Kardinál Pitra prepísal text z Dionýzia, v dôsledku čoho dostal aj iný význam reguly. Úplne nesúhlasíme s takýmto prenosom významu pravidla, po prvé preto, že najstaršie spoľahlivé rukopisy, ako aj najkritickejšie najnovšie vydania týchto pravidiel oprávňujú naše vydanie, a po druhé preto, že obe v preklade Dionýzia, takže teda , a vo vydaní kardinála Pitra je chyba prekladateľa celkom zrejmá. Podľa vydania Dionýzia existuje rozpor medzi prvými slovami pravidla a tým, čo je v ňom ďalej povedané, zatiaľ čo pri vydaní, ktoré sledujeme, rozpor nemôže existovať. Na základe samotného textu reguly a výkladu Zonaru k nej môžeme tvrdiť, že konciloví otcovia pri vydávaní tejto reguly nevzťahovali spomínané slová len na niektorých najvyšších biskupov, ale na všetkých biskupov bez rozdielu. Ďalšie miesto v kánone: „Biskupi bez pozvania nech neprekračujú hranice svojho územia na vysviacku, alebo iný cirkevný poriadok“ – to nám najlepšie dokazuje.

Toto pravidlo vo svojej podstate nie je ničím iným ako opakovaním 6. a čiastočne 5. pravidla Nicejského koncilu. Dôvodom vydania tohto pravidla bolo podľa historika Sokrata to, že mnohí biskupi, ktorí sa chceli vyhnúť prenasledovaniu, sa sťahovali zo svojej oblasti do inej, a tým porušovali hierarchický poriadok v cirkvi. Ak to do určitej miery mohlo byť dôvodom vydania tohto pravidla, potom bol hlavný dôvod v každom prípade iný. Krátko pred koncilom sa v Konštantínopole objavil Meletius Antiochijský a tu, mimochodom, vysvätil Gregora z Nazianzu za biskupa na stolici v Konštantínopole. Čoskoro potom poslal Peter Alexandrijský do Konštantínopolu niekoľkých biskupov, aby na ten istý stolec dosadili Maxima, kynického filozofa. Z občiansko-politického hľadiska tieto tri miesta: Antiochia, Alexandria a Konštantínopol boli v troch rôznych diecézach. Antiochia, odkiaľ bol Meletius, bola na východe, Alexandria – odkiaľ vyslal biskupov Peter – bola v Egypte a Konštantínopol, v ktorom sa spomínané vysviacky konali, bol v tráckej diecéze. Keďže to vyvolalo v cirkvi veľké nepokoje, konciloví otcovia po analýze stavu vecí a príčin, ktoré takýto stav vytvorili, považovali za potrebné ustanoviť zákonom, aby sa vo vzťahu k hraniciam cirkevnej správy riadili tzv. politické delenie, za ktorým účelom bolo uverejnené toto pravidlo, ktorým sa stanovujú hranice cirkevných krajov úplne totožné s hranicami politických krajov, aby sa občiansko-politické členenie dalo aplikovať s úplnou presnosťou na cirkev; a tak ako civilno-politickí predstavitelia nesmeli rozširovať svoju moc za hranice svojej diecézy, tak to bolo presne predpísané aj vedúcim jednotlivých cirkevných diecéz. Za čias cisára Konštantína bola celá Rímska ríša rozdelená na štyri prefektúry, medzi ktorými bola jedna prefektúra Východu. Prefekt Východu mal pod svojou právomocou päť, ktoré zase pozostávali z niekoľkých provincií, diecéz. Boli to diecézy: Východ, Egypt, Ázia (Asia proconsularis), Pontus a Trácia. Prvá mala pätnásť provincií, druhá šesť, tretia desať, štvrtá jedenásť a piata šesť. Koncil sa zmieňuje o týchto politických provinciách, uznávajúc ich nezávislosť v cirkevných pojmoch a predpisuje, že tak ako Egypt podlieha kontrole alexandrijského biskupa, tak podobne aj ostatné regióny by mali byť pod kontrolou ich hlavných biskupov, z ktorých by nikto nemal prekročiť hranice svojho vlastného regiónu z dôvodu vysviacky alebo čohokoľvek iného, čo súvisí s cirkevnou správou, ale každý by mal mať na starosti len záležitosti svojho regiónu. Toto obmedzenie moci v rámci ich oblasti pre prvých biskupov slúžilo ako štandard pre ostatných nižších biskupov v ich oblasti, a tak ako prví mali zakázané rozširovať svoju moc za stanovené hranice, tak to nebolo dovolené ani pre druhého. Prví biskupi diecézy, alebo najvyšší metropoliti, alebo, ako sa im hovorilo po podrobení Trácie, Pontu a Ázie na trón Konštantínopolu, patriarchovia, rozšírili svoju moc v určitých hraniciach na svoju diecézu, teda na hlavy provincií alebo, ako sa nazývajú v regule, primasom diecéz alebo inými slovami metropolitmi; títo metropoliti rozšírili moc, opäť v rámci hraníc svojej diecézy, na biskupov v nej sídliacich. Biskupi mali rovnaké práva v rámci hraníc menšieho regiónu pod ich kontrolou. Regula teda stanovuje hranice moci pre najvyšších metropolitov (potom patriarchov), metropolitov a biskupov. Uznávajúc seniorát (πρεσβεία) najvyšších metropolitov, koncil v nich nesústreďuje bezpodmienečnú moc nad každým metropolitom alebo biskupom ich regiónu, ale uznáva im najvyšší dozor v ich diecéze, primát medzi všetkými ostatnými biskupmi diecézy a právo predsedať diecéznym radám, kde všetci zhromaždili metropolitov diecézy so svojimi biskupmi. Správa v jednotlivých metropolitných oblastiach diecézy je mimo ich jurisdikcie, patrí však výlučne rade konštitučných biskupov, ktorej predsedá ich metropolita. Pri vydávaní tohto pokynu sa Konštantínopolský koncil plne riadi definíciou Nicejského koncilu.

Čo sa týka kostolov nachádzajúcich sa medzi barbarskými národmi (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), koncil im určuje vládnuť tak, ako sa spravovali dovtedy. Týchto kostolov, ktoré sa nachádzali mimo hraníc Rímskej ríše, bolo príliš málo na to, aby vytvorili osobitnú diecézu, a preto koncil, bez toho, aby o nich definoval niečo nové, ponechal ich vládu ako predtým, a to, že budú podliehať jednotlivým diecézam. alebo diecéznych biskupov, ako bola napríklad Habeš podriadená alexandrijskému biskupovi, alebo sa riadiť nezávisle, bez ohľadu na toho či onoho biskupa.

Na základe slov Sokrata opisujúcich tento koncil – „oni (otcovia Konštantínopolského koncilu) ustanovili patriarchov“ – a berúc do úvahy čas, keď Sokrates písal, by sa dalo predpokladať, ako to niektorí robia, že tento koncil ustanovil päť alebo šesť patriarcháty na východe a že vo všeobecnosti formálne zriadenie patriarchátu patrí jemu. To sa však nedá tvrdiť skúmaním autentických písomných pamiatok, ktoré sa k nám dostali z čias katedrály. Je nespochybniteľné, že otcovia Konštantínopolského koncilu položili základ pre vznik patriarchátu, ktorý neskôr vstúpil do života, no samotný akt zriadenia im stále nemožno pripisovať. Uvedenými slovami Sokrates nemieni naznačovať zriadenie patriarchov, ale chce poukázať na tých biskupov, ktorých cisár Theodosius vo svojich zákonoch uvádza ako pravoslávnych a ktorí mali podobne ako starozákonní patriarchovia viesť veriacich. Na záver koncilu Theodosius vydal tento zákon: „Prikazujeme, aby boli všetky kostoly odovzdané biskupom, ktorí vyznávajú Otca a Syna a Ducha Svätého ako jedno Božstvo, rovnakú moc a slávu, a ktorí si nemyslia čokoľvek zlého, ale ktorí sú zajedno s Nektariom, biskupom Konštantínopolu, s Timotejom Alexandrijským v Egypte, s Pelagiom z Laodicey a Diodorom z Tereku na východe, s Amphilochiom z Ikonia a Optimom z Antiochie v prokonzulárnej Ázii a v diecéze Ázie, s Helladiom z Cézarey, Oteriom z Melitene a Gregorom z Nyssy v diecéze Pontus a nakoniec s Terentiom zo Skýtie a Martyriom Marcianopolisom v Moisii a Skýtii. Všetci, ktorí nie sú rovnakého zmýšľania s uvedenými biskupmi, by mali byť považovaní za exkomunikovaných heretikov a ako takí by mali byť vylúčení z cirkvi bez práva kedykoľvek prijať biskupskú moc v cirkvi.“ Keď hovoríme o patriarchoch, Sokrates mal nepochybne na mysli spomínaných biskupov ako mimoriadnych povereníkov, ktorých úlohou bolo upevňovať vieru v určitých cirkevných oblastiach. Ak mal Sokrates skutočne na mysli patriarchov, ktorí sa ako takí objavili neskôr v cirkevnej vláde, tak pri vymenovaní spomínaných biskupov ich mal v každom prípade vymenovať po jednom pre každú diecézu, zatiaľ čo v jednej a v r. rovnaké miesto; tak napríklad v pontskej diecéze spomína Helladia a Gregora, v ázijskej diecéze Amphilochius a Optima, čo jasne ukazuje, že jeho slová neoznačovali skutočných patriarchov, ale zvláštnych predstaviteľov, predstaviteľov čistého pravoslávia. V tomto zmysle treba chápať slová Sokrata: „ustanovili patriarchov“. V dôsledku toho bol začiatok „ustanovenia patriarchov“ stanovený, ako sme už povedali, 6. a 7. pravidlom Nicejského koncilu a potom týmto pravidlom Konštantínopolského koncilu; ale súčasné formálne zriadenie patriarchátu sa datuje do neskoršej doby, o ktorej bude reč namiesto neho.

Pravidlo 3

Konštantínopolský biskup nech má výhodu cti pred rímskym biskupom, pretože tým mestom je nový Rím.

(VI. Om. 28; Trul. 36).

Sokrates nám potvrdzuje autentickosť tohto pravidla, keď hovorí: „Otcovia koncilu nariadili pravidlo, podľa ktorého by mal carihradský biskup požívať čestné prvenstvo po rímskom, pretože Konštantínopol je nový Rím. Sozomen tiež hovorí: „Oni (otcovia koncilu) rozhodli, že po rímskom biskupovi by mal mať čestný primát aj biskup Konštantínopolu, pretože riadi biskupstvo nového Ríma. Na Západe je napriek týmto a ďalším podobným dôkazom pravosť tohto pravidla spochybňovaná, dôvod je celkom pochopiteľný. Táto pochybnosť sa však objavila až neskôr. V Prisca canonum versio nájdeme toto pravidlo spolu s ďalšími skutočnými pravidlami. V Codex canonum universae ecclesiae nájdeme to isté; ako aj v Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii a v Decretum Gratiani. Kardinál Baronius chcel otriasť autoritou tohto pravidla, s najväčšou pravdepodobnosťou, aby ospravedlnil poznámku, ktorú mu urobili rímski cenzori v Gratianovom dekréte. Baroniov pokus zostal neúspešný a pravosť 3. pravidla Druhého ekumenického koncilu uznali najlepší západní vedci.

Čo bolo dôvodom vydania tohto pravidla, je vidieť z jeho záverečných slov. „Mesto Byzancia,“ hovorí Balsamon vo výklade tohto pravidla, „nemalo arcibiskupskú česť, ale jeho biskup bol v minulosti vysvätený za metropolitu Heraklionu. Z histórie vieme, že Byzancia, hoci mala predtým nezávislú vládu, bola následne dobytá rímskym cisárom Severom a podriadená Pirinthom a Pirinth je Heraclius. Keď Konštantín Veľký preniesol žezlo Rímskej ríše do tohto mesta, nazývalo sa Konštantínopol (Konštantínopol), nový Rím a kráľovná všetkých miest.“ V dejinách Sozomenu čítame: „Konštantínopol, podobne ako staroveký Rím, nemal len senát, občanov a magistrát, ale vzťahy carihradských občanov sa riadili rímskymi zákonmi platnými v Taliansku; jedným slovom, Konštantínopol požíval všetky práva a výsady v rovnakej miere ako staroveký Rím.“ Berúc do úvahy toto povýšenie Konštantínopolu nad ostatné mestá, otcovia koncilu považovali za vhodné uctiť si konštantínopolského biskupa pred ostatnými biskupmi, a preto uznať pre biskupa Konštantínopolu čestný primát medzi všetkými biskupmi, po biskupovi starovekého Rím - taký čestný primát (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) približne, ktorý otcovia Nicejského koncilu uznali pre jeruzalemského biskupa. Význam tohto pravidla je najlepšie vidieť pri porovnaní s 2. pravidlom tej istej rady. V tomto pravidle sa konciloví otcovia vyjadrujú celkom presne a uznávajú pre konštantínopolského biskupa τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), ale ešte preňho neuznávajú τά πρεσεβεία τήππασεία τήππσσσεία τήπςπασεία τήπς τιμής (primatum honoris). t.j. uznávajú to na valných zhromaždeniach môže zaujať prvé miesto pred ostatnými, no zároveň mu nedávajú žiadnu moc nad ostatnými. Keďže všetky práva metropolitu sú redukované buď na primát τής έξουσίας, alebo na primát τής τιμής, otcovia koncilu uznávajú tento posledný primát pre konštantínopolského biskupa; viac k nemu po vydaní predchádzajúceho nariadenia priznať nemohli. Na základe slov Sokrata, ktorý považuje Nektária z Konštantínopolu za hlavného bojovníka za vieru v Trácii, a odvolávajúc sa na podobné miesto v Theodorete, treba predpokladať, že to nebola len česť, bez akejkoľvek moci, ktorá bola uznávaná ako pravidlo. pre konštantínopolského biskupa. Bez uznania tejto moci koncilom nemohol mať primát moci nad ostatnými biskupmi, ale mal túto moc vo svojej oblasti, ktorá bola nepochybne považovaná za Tráciu. Okrem Sokrata a Theodoreta nám svedčí aj moc v istých hraniciach konštantínopolského biskupa a jeho právo menovať biskupov napr. Eunomius – biskup z Cyzicus, Euphronius – biskup z Bitýnie atď. „Tí, ktorí veria, že počas Druhého ekumenického koncilu konštantínopolský biskup nemal svoju vlastnú diecézu, sa veľmi mýlia,“ hovorí o tom Valesius vo svojich poznámkach o histórii Sokrata. Konštantínopolský biskup mal teda v rámci svojho kraja moc rovnajúcu sa všetkým metropolitom a po rímskom mal čestný primát pred všetkými biskupmi. Toto pravidlo do určitej miery položilo základ tej patriarchálnej moci, ktorú až neskôr na chalcedónskom koncile dostal konštantínopolský biskup. V tomto zmysle pochopili toto pravidlo všetci nasledujúci biskupi Konštantínopolu, a čo je najdôležitejšie, Ján Zlatoústy, Nektariov nástupca. Na základe toho istého pravidla a z rovnakých dôvodov otcovia Chalcedónskeho koncilu následne uznali pre konštantínopolského biskupa moc, ktorá mu podľa jeho postavenia mala prislúchať. Je hodné pozornosti, že otcovia Druhého ekumenického koncilu pri vydávaní tohto pravidla nehovoria o žiadnych posvätných alebo cirkevných výsadách Konštantínopolskej stolice, napríklad o apoštolskej postupnosti, ani o ničom podobnom, ale výlučne o vonkajších štátny význam miesta obsadeného biskupom Konštantínopolu, „lebo toto mesto je nový Rím“ a nič viac, v dôsledku čoho konciloví otcovia postavili jeho stolicu nad iných starších a apoštolských, ktorými boli napr. z Antiochie a Alexandrie. Preto, v samotnej cti uznávanej pre biskupa Konštantínopolu, znamenajú výlučne hierarchický poriadok a vonkajší význam hierarchu. To isté majú zrejme na mysli aj otcovia koncilu, keď hovoria o primáte rímskeho biskupa a uznávajú v ňom tento primát pred ostatnými biskupmi nie z nejakého zvláštneho dôvodu, ale len preto, že jeho stolica sa nachádza v starovekom hlavnom meste. V tomto sa otcovia koncilu riadili rovnakým princípom, akým sa riadili otcovia Nicejského koncilu pri nastolení vonkajšej cirkevnej štruktúry, podľa ktorej na cirkevné rozdelenie aplikovali politické rozdelenie Rímskej ríše. O tejto problematike sa budeme musieť podrobne porozprávať pri výklade 28. kánonu Chalcedónskeho koncilu a 36. kánonu Trullského koncilu.

Pravidlo 4

O Maximovi Cynikovi a o rozhorčení, ktoré spôsobil v Konštantínopole: pod Maximom bol alebo je biskup, pod ním bol postavený na akýkoľvek stupeň kléru: aj to, čo sa pre neho urobilo, aj to, čo urobil on, je všetko bezvýznamné .

Podrobnosti o Maximovi a nepokojoch, ktoré v cirkvi spôsobil, nachádzame v životopise Gregora z Nazianzu, v básňach samotného Gregora Teológa o jeho živote a v dejinách cirkvi Sozomen. Maxim sa narodil v Alexandrii zo zbožných rodičov v polovici 4. storočia; v podstate patril k filozofickej škole kynikov a vďaka krutosti svojho života si dokázal získať slávu medzi svojimi súčasníkmi. Okrem iných sa mu podarilo na začiatku získať aj samotného Bazila Veľkého, ktorý ho chválil v jednom zo svojich listov. Mimoriadne prefíkaný a bázlivo ambiciózny sa prezentoval ako prísny horlivec pravoslávia a dokonca aj vyznávač viery. Hieronym spomína jedno z Maximových diel De fide adversus Arianos liber, ktoré daroval cisárovi Gratianovi v Miláne. Keď sa mu prefíkanosťou podarilo získať priazeň alexandrijského biskupa Petra, dostal od neho list, v ktorom ho tento odporúča veriacim v Konštantínopole, kam čoskoro odchádza. Maximus nájde v Konštantínopole Gregora Nazianzského, ktorého tak očarí svojimi slovami a správaním, že ho vezme do svojho domu, pozve na jedlo, pokrstí, postupne ho predstaví svojmu duchovenstvu a dá mu po sebe prvé. miesto v konštantínopolskom kostole. To však neuspokojilo ambície Maxima, ktorý zlomyseľne plánoval odstrániť Gregora z Konštantínopolu a prevziať jeho biskupský stolec. S týmto úmyslom posiela do Alexandrie list a peniaze so žiadosťou o vyslanie dvoch alebo troch biskupov do Konštantínopolu, ktorí by ho mohli vysvätiť na miesto, ktoré obsadil Gregor. Alexandria odpovedala na jeho žiadosť a okamžite vyslali dvoch biskupov. Len čo egyptskí biskupi dorazili do Konštantínopolu s mocou Petra Alexandrijského, mala sa okamžite uskutočniť Maximova vysviacka, a nepochybne by sa aj uskutočnila, keby sa o tom veriaci dozvedeli a rozzúrili sa proti drzému uzurpátorovi, nevylúčil ho z cirkvi spolu s biskupmi. Maxim sa však neupokojil, ale spolu s egyptskými biskupmi sa utiahol do domu istého hudobníka (in choraulae cujusdam aedibus), kde naňho vykonali nezákonnú vysviacku, „avšak,“ poznamenávajú v tejto súvislosti Balsamon a Zonara, „z tohto zločinu nemohol mať žiaden úžitok“, keďže ho nikto nechcel ani nemohol uznať za biskupa, okrem niekoľkých jeho prívržencov a nepriateľov Gregora z Nazianzu, ktorých sa ponáhľal vysvätiť na rôzne stupne kléru. Rozhorčený ľud ho prinútil opustiť Konštantínopol a vrátiť sa opäť do Alexandrie; ale keďže sa tam začal búriť medzi ľuďmi a vytvárať stranu proti Timotejovi, biskupovi z Alexandrie, a tiež bez rozdielu ordinovať, bol dekrétom prefekta vylúčený. Práve proti tomuto Maximovi vydal Konštantínopolský koncil toto pravidlo a rozhodlo sa, že Maxima nemožno považovať za biskupa, pretože jeho vysviacka bola nezákonná a všetky ním vykonané svätenia by sa mali považovať za také, pretože nemal žiadnu moc. vykonávať ich. „Keď sa následne zistilo, že Maxim bol okrem toho aj stúpencom apollinárskej herézy, dostal kliatbu,“ dodáva Balsamon vo svojich výkladoch tohto pravidla. V dôsledku toho, ako hovorí Beveregius vo svojich komentároch k tomuto pravidlu, existovali dva dôvody, prečo Konštantínopolský koncil vydal tento príkaz týkajúci sa Maxima. Po prvé, že Maximus použil peniaze na to, aby dostal od alexandrijského biskupa Petra biskupský stolec v Konštantínopole, ako to dokazujú Zonara a Balsamon vo svojich už spomenutých komentároch, a scholiasta Armenopoulus, ktorý hovorí: „Tento Maxim, cynický filozof, pokrstený Gregor Teológ, bol za pomoci peňazí vysvätený za biskupa v Konštantínopole.“ Ďalším dôvodom je, že ho nedosadili biskupi z toho istého regiónu, ale biskupi zvonku, ktorí prišli z Egypta. Oba delikty boli porušením dvoch pravidiel (4 a 6) Nicejského koncilu: prvý nariaďuje všetkým regionálnym biskupom, aby sa nepriamo alebo priamo zúčastnili na ustanovení biskupa, pričom v tomto prípade sa na ňom nielenže nezúčastnili, ale boli dokonca proti tomu; a druhý predpisuje, že akákoľvek vysviacka vykonaná bez vedomia hlavného metropolitu by sa mala považovať za neplatnú. Čo sa týka Maxima, nielenže nebol dosadený za metropolitu Heraklionu, ktorému bol vtedy carihradský biskup podriadený, ale spomínaný metropolita s tým ani nevyjadril svoj súhlas. Z tohto dôvodu mala byť vysviacka Maxima považovaná za nezákonnú, a teda neplatnú, a túto neplatnosť toto pravidlo potvrdzuje.

Správanie rímskej cirkvi v tejto veci nebolo úplne bezchybné. Keď Maxim prijal svoju vysviacku od egyptských biskupov v Konštantínopole, okamžite písomne informoval biskupov Talianska o svojej vysviacke a poslal im list od Petra Alexandrijského, ktorý potvrdil jeho jednotu s alexandrijskou cirkvou. Talianski biskupi, ktorí sa v tom čase zišli na koncile v Akvileji, po prečítaní Maximovho listu ho prijali do spoločenstva o to ochotnejšie, že sa k Gregorovi správali neláskavo pre jeho slávu a jeho uvedenie na Konštantínopolský stolec považovali za údajne nezákonné. . Okrem toho, po vyhnaní Maxima otcami koncilu a zvolení Nektária na jeho miesto, otcovia západnej rady, ktorí o tom dostali oznámenie, slávnostne odmietli uznať Nektária a adresovali list cisárovi Theodosiovi, v ktorom žiadali mu nariadil, aby sa východní biskupi dostavili na koncile v Ríme, aby vyriešili otázku Nektárie a o Maximovi. „Príhodná príležitosť,“ poznamenáva o tom Petrus de Marca, „do ktorej sa západní biskupi na čele s Damasusom vrhli nenásytne (avide), aby rozšírili svoju moc na Konštantínopolský stolec.

Zrejme Damasus hneď na začiatku odsúdil vyvolenie Maxima, aspoň to možno usúdiť z dvoch listov, ktoré poslal Ascholiovi, biskupovi zo Solúna; no neskôr, keď sa mu zdalo, že túto príležitosť možno využiť na pozdvihnutie autority rímskeho stolca, opäť prešiel na stranu Maxima a začal brániť svoje vyvolenie proti Nectariovi. Na východe konali v tom čase v súlade s požiadavkami vtedajšieho stavu vecí a namiesto toho, aby uspokojili túžbu pápeža a pomohli mu dosiahnuť jeho zámery, sami biskupi zvolali koncil a schválili voľbu Nektaria, po ktorom cisár vyslal svojich veľvyslancov do Ríma, aby informovali, že existuje rozhodnutie koncilu, ktoré by radi vzali do úvahy. Dôsledkom toho bolo, že Damasus a talianski biskupi, hoci proti svojej vôli, boli nútení vzdať sa svojich úmyslov a prijať rozhodnutie koncilu.

Pravidlo 5

Čo sa týka západného zvitku: prijateľní sú aj tí, ktorí sú v Antiochii, ktorí vyznávajú jedno Božstvo Otca, Syna a Ducha Svätého.

(II Vesmír 1; Trul. 1; Kart. 1, 2).

Toto pravidlo sa interpretovalo veľmi odlišne. Slovo „zvitok Západu“ (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) sa chápe rôznymi spôsobmi: niektorí, menovite grécki stredovekí komentátori, tvrdia, že „zvitok“ znamená vyznanie viery koncilu v Serdicke. v roku 343, pričom najnovší učenci tvrdia, že pod To treba chápať ako posolstvo Rímskeho koncilu východným biskupom z roku 369, ktoré bolo v roku 378 prijaté a podpísané na koncile v Antiochii. Prvý výrok nemôžeme akceptovať, pretože ho vôbec neospravedlňujú moderné údaje. Zonara, prvý, kto vyjadril takýto názor vo svojom výklade tohto pravidla, hovorí toto: „Cisár Konštantín, syn Konštantína Veľkého, po konvertovaní na arianizmus sa snažil zničiť Prvý ekumenický koncil. Pápež starovekého Ríma to oznámil Constansovi, bratovi Constantia. Constant sa v liste vyhrážal bratovi vojnou, ak neprestane otriasať pravou vierou. Dôsledkom toho bolo, že obaja cisári súhlasili so zvolaním koncilu na posúdenie nicejských definícií. V Serdici sa teda zhromaždilo 341 (376) otcov, ktorí sa vydali spísať dekrét potvrdzujúci Nicejské vyznanie viery a exkomunikáciu všetkých, ktorí veria inak. Táto písomná prezentácia koncilu v Serdica sa na druhom ekumenickom koncile nazýva „západný zvitok“, pretože ho podpísali iba západní biskupi, zatiaľ čo 70 východných biskupov (árijcov) vyhlásilo, že sa nechcú zúčastniť na koncile, kým sv. Pavol to zanechal Vyznávač a Atanáz Veľký“. Balsamon hovorí to isté. Schóliasta zo zbierky Armenopoulos o tomto pravidle hovorí toto: „Keď Constantius prestúpil na arianizmus, rímsky biskup zvolal do Serdicy koncil 341 biskupov, na ktorom bol zostavený tento zvitok (hic tomus sive scriptum), schválený Konštantom, brat Constantius." S takýmto tvrdením nemožno súhlasiť, po prvé, pretože tento „západný zvitok“ mal v každom prípade hovoriť o stave antiochijskej cirkvi, a po druhé, mal sa podrobne dotýkať rozdelenia veriacich v Antiochii, a to meletiánska schizma. Medzitým v definíciách Serdského koncilu nie je a nemôže byť žiadna zmienka o niečom takom, a to z jednoduchého dôvodu, že tento koncil bol zvolaný nie viac alebo menej ako sedemdesiatštyri rokov pred vznikom meletiánskej schizmy. Zároveň mali otcovia tohto koncilu zrejme na mysli nejaký nedávny koncil a v žiadnom prípade nie serdský koncil, ktorý bol zvolaný pred 38 rokmi. V dôsledku toho by „západným zvitkom“ nemali byť myslené definície koncilu v Serdica, ale nejaký iný rukopis. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cavus, Hefele a Archimandrite. John má na to takmer rovnaký názor. V súlade s nimi vyjadrujeme svoj názor.

V roku 369 bol do Ríma zvolaný koncil, ktorého hlavnou úlohou bolo hlásať na jednej strane vieru v jednopodstatné Božské Osoby a na druhej strane kliatby Auxentia, milánskeho biskupa, hlavného obrancu sv. Ariánstvo na Západe. Keď koncil načrtol svoje vyznanie viery, poslal list východným biskupom v Antiochii, v ktorom ich informoval o závere koncilu a požiadal ich, aby sa k tomu vyjadrili. O deväť rokov neskôr bol v Antiochii zvolaný veľký koncil, na ktorom sa zúčastnilo 146 pravoslávnych biskupov, ktorí sa zišli s dvojakým cieľom: po prvé, zničiť schizmu, ktorá vznikla medzi pravoslávnymi, a po druhé, nájsť prostriedky pre cirkev, aby rýchlo dosiahnuť víťazstvo nad arianizmom. Najmä na dosiahnutie posledného zhromaždení biskupi najprv rozobrali, potom, keď sa dobre zoznámili, podpísali posolstvo Rímskeho koncilu z roku 369 a pridali niekoľko ďalších dogmatických výkladov k tým, ktoré už v posolstve boli. (Antiochijský koncil) potom poslal do Ríma, ako doplnok k svojej písomnej správe, kópiu toho istého posolstva Rímskeho koncilu (369), podpísanú a s jej vyhlásením o viere v jednopodstatné bytosti. Čoskoro na to západní biskupi napísali východným o nezhodách, ktoré opäť vznikli medzi pravoslávnymi, a v liste im pripomenuli ich prvý list (tomus), v ktorom oznámili, že v Antiochii uznali obe strany za pravoslávne. . Východní otcovia, ktorí sa zišli na Konštantínopolskom koncile a boli okrem iného podnecovaní, aby hovorili o Antiochijcoch a pretože sa obávali, že vtedajšie nezhody medzi dvoma miestnymi biskupmi, Meletiom a Paulínom, poškodia pravoslávie, vyhlásili: akoby v reakcii na západné vyhlásenie uvedené v ich prvom liste o Antiochijcoch, že uznávajú aj kresťanov v Antiochii za pravoslávnych. V dôsledku toho tento západný zvitok, tento τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) nie je vyznaním viery koncilu v Serdica, ako tvrdia grécki komentátori, ale je to posolstvo Rímskeho koncilu z roku 369, prijaté a potvrdené. podpismi východných otcov na koncile v roku 378 v Antiochii. Preto by sa toto pravidlo, ktoré, treba priznať, nie je celkom jasne uvedené, dalo formulovať takto: „Pokiaľ ide o zvitok, τόμος, ktorý sme dostali od západu a zostavili ho na rímskom koncile v roku 369 a prijali a podpísané na koncile východných biskupov v Antiochii v roku 378 vyhlasujeme, že uznávame za pravoslávnych v Antiochii tých, ktorí vyznávajú jediné Božstvo Otca, Syna a Ducha Svätého.“

V zbierke pravidiel Jána Scholastica bolo k tomuto pravidlu pridané toto: „Biskupi, ktorí vyjadrili toto uznanie, sú: Nektarios z Konštantínopolu, Timotej z Alexandrie a ďalších stopäťdesiat otcov.“ Tento dodatok k tomuto pravidlu je obzvlášť dôležitý, pretože vyvracia názor tých, ktorí považujú zverejnenie tohto pravidla na Druhom ekumenickom koncile za pochybné, snažiac sa dokázať, že bolo uverejnené po skončení Druhého ekumenického koncilu, a preto, nie je to pravé.

Pravidlo 6

Pretože mnohí, ktorí si želajú spôsobiť zmätok a zvrhnúť cirkevné dekórum, si nepriateľsky a ohováravo vymýšľajú nejakú vinu proti pravoslávnym biskupom, ktorí vládnu cirkvám, bez iného zámeru, ako zatemniť dobrú slávu kňazov a spôsobiť zmätok medzi pokojným ľudom: z tohto dôvodu , svätý Rada biskupov, ktorí sa hrnuli do Konštantínopolu, sa rozhodla: nepripustiť žalobcov bez vyšetrovania, nižšie umožniť každému vzniesť obvinenia proti vládcom cirkvi, ale nezakázať všetkým. Ale ak niekto podá na biskupa nejakú osobnú, teda súkromnú sťažnosť, ako je jeho nárok na majetok, alebo iná nespravodlivosť, ktorú utrpel, pri takýchto obvineniach neberte do úvahy ani osobu žalobcu, ani jeho viera. Je v každom ohľade vhodné, aby svedomie biskupa bolo slobodné a aby ten, kto sa vyhlasuje za urazený, dočkal spravodlivosti, bez ohľadu na to, akej viery je. Ak je vina vznesená proti biskupovi cirkevná, potom je vhodné pozrieť sa do tváre žalobcu. A po prvé, nedovoľte kacírom vznášať obvinenia proti pravoslávnym biskupom v cirkevných záležitostiach. Heretikmi nazývame tak tých, ktorí boli oddávna vyhlásení za cudzincov cirkvi, ako aj tých, ktorých sme odvtedy prekliali; Okrem toho sú aj takí, ktorí sa síce tvária, že pevne vyznávajú našu vieru, ale oddelili sa a zhromažďujú zhromaždenia proti našim riadne ustanoveným biskupom. Tiež, ak niekto z tých, ktorí patria k cirkvi, pre nejakú vinu bol predtým odsúdený a vylúčený, alebo exkomunikovaný z duchovenstva alebo z radov laikov: a tak nech nie je dovolené obviňovať biskupa, kým sa neočistí z obvinenia, ktorému sami padli. Podobne od tých, ktorí boli sami predtým odsúdení, výpovede voči biskupovi alebo voči iným z kléru nemusia byť prijateľné, pokiaľ nepochybne nepreukážu svoju nevinu voči obvineniam vzneseným proti nim. Ak niektorí, ktorí nie sú ani heretici, ani exkomunikovaní z cirkevného spoločenstva, ani odsúdení alebo predtým obvinení z nejakých zločinov, povedia, že majú niečo hlásiť proti biskupovi v cirkevných záležitostiach: Svätý koncil nariaďuje, aby najprv všetkým predložili svoje obvinenia. biskupov regiónu a pred nimi potvrdiť argumentmi svoje výpovede voči biskupovi, ktorý bol predmetom odpovede. Ak biskupi zjednotených diecéz, viac ako dúfajú, nie sú schopní obnoviť poriadok na základe obvinení vznesených proti biskupovi: potom nech žalobcovia pristúpia k väčšej rade biskupov veľkého regiónu, zvolanej z tohto dôvodu: skôr, než budú môcť trvať na svojom obvinení, keďže sa písomne vystavujú hrozbe rovnakého trestu ako obvinenému, aby sa v priebehu konania neocitli v ohováraní obvineného biskupa. Ale ak sa niekto po predbežnom vyšetrovaní odváži narušiť kráľovské pojednávanie alebo súdy svetských vládcov alebo ekumenický koncil a uraziť česť všetkých biskupov regiónu, napr. osoba nebude akceptovaná s jej sťažnosťou, ako keby porušila pravidlá a porušila cirkevné dekórum.

(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ose. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15, 20; Laodice. 40; Serdic. 4; Kart. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Theophilus Alex. 9).

Zo 74. a 75. apoštolského kanonika sme videli, aký bol cirkevný súd nad duchovnými a od koho závisel v prvých storočiach života cirkvi, a zároveň sme videli, kto môže podávať sťažnosti na duchovných. V tejto regule sa obnovujú a dopĺňajú jednak predpisy spomínaných apoštolských pravidiel, ako aj iné, ktoré hovoria o tej istej téme a sú publikované na rôznych konciloch zvolaných pred druhým ekumenickým koncilom.

Dôvod vydania tohto pravidla je jasne viditeľný z prvých slov samotného pravidla. Aby sa v budúcnosti eliminoval tento druh javu, ktorý sa spomína na začiatku pravidla, svätí otcovia spoločne považovali za potrebné zverejniť toto pravidlo. Hovoria v ňom po prvé o rozdiele medzi sťažnosťami súkromnej a cirkevnej povahy, po druhé o osobách, ktoré môžu podávať určité sťažnosti na biskupov, a napokon o príslušných súdoch.

Sťažnosťami súkromného charakteru rozumieme tie, ktoré sa cirkvi netýkajú a s ktorými cirkev nemá nič spoločné, ako napríklad sťažnosti na biskupa za nespravodlivosť, za odňatie majetku alebo za pohoršenie atď.; pod pojmom sťažnosti cirkevného charakteru rozumieme tie, ktoré majú za následok exkomunikáciu alebo zbavenie kňazstva, ako napríklad svätokrádež, simónia a pod. Pravidlo umožňuje každému podávať sťažnosti súkromného charakteru na biskupov bez rozdielu, pretože v tomto prípade každá členská spoločnosť má svoje práva, ktoré sú zabezpečené presnými občianskymi zákonmi: „pri takýchto obvineniach neberte ohľad ani na osobu žalobcu, ani na jeho vieru. „Všetkým možným spôsobom je vhodné, aby svedomie biskupa bolo slobodné a aby ten, kto sa vyhlasuje za urazený, dočkal spravodlivosti, bez ohľadu na to, akej viery je,“ hovorí pravidlo. Čo sa týka sťažností cirkevného charakteru, pravidlo prikazuje venovať najprísnejšiu pozornosť osobám, ktoré sú žalobcami, a kategoricky zakazuje podávať takéto sťažnosti: a) heretikom, b) schizmatikom, c) organizátorom nelegálnych zhromaždení, d) zosadeným duchovným. , e) exkomunikovaní laici a f) súdení a doposiaľ neoslobodení.

Otcovia vo svojej vláde používajú všeobecné pomenovanie heretici nielen pre tých, ktorí falošne učia o viere, ale aj pre schizmatikov a tých, ktorí organizujú stretnutia proti biskupovi. Bazil Veľký vo svojom liste Amfilochiovi z Ikonia presne rozlišuje heretikov od schizmatikov a od tých, ktorí tvoria ilegálne zhromaždenia. Ako hovorí Bazil Veľký, αϊρεσις sa deje, keď niekto káže niečo úplne v rozpore s pravoslávnou vierou, a je úplne odcudzený cirkvi - σχίσμα sa stáva, keď niekto, hoci o jednotlivých cirkevných témach a problémoch uvažuje inak, ale je tu možnosť prísť k dohode - παρασυναγωγή sa stáva v tých prípadoch, keď rebelujúci presbyter alebo biskup organizuje nezákonné stretnutia s ľudom, ktoré sú v rozpore s nariadeniami úradov (1 pr.). Z porovnania slov o heretikoch v tomto pravidle, kde sa rovnakým menom nazývajú aj schizmatici, so spomínanými slovami Bazila Veľkého, „prísne rozlišujúc schizmatikov od heretikov, by sa dal odvodiť istý rozpor, ktorý Balsamon pri výklade toto pravidlo sa snaží zdôvodniť takto: „Keď počujete,“ hovorí, „že toto pravidlo nazýva heretikmi tých, ktorí predstierajú, že vyznávajú našu vieru v čistotu, ale ktorí sa oddelili a organizujú stretnutia proti našim kánonicky menovaným biskupom, myslite si, že tým odporujete druhému (a. 1. prvému) pravidlu Bazila Veľkého, ktorý nenazýva schizmatikov heretikmi, ale hovorí, že toto pravidlo nazýva heretikmi tých schizmatikov, ktorí zmýšľajú úplne inak, no tvária sa, že sú pravoslávni, byť v skutočnosti heretikmi; medzitým regula svätého Bazila hovorí o iných schizmatikoch, ktorí sú v skutočnosti pravoslávni, ale ktorí sa v dôsledku nejakého zmätku svojvoľne oddelili od bratstva.“ Táto Balsamonova túžba harmonizovať vládu koncilu s vládou Bazila Veľkého je úplne zbytočná a nemožno ju ospravedlniť. Ak by bolo možné takto interpretovať význam tohto pravidla, potom by bolo úplne zbytočné, ako správne poznamenáva Beveregy, pridávať do pravidla o schizmatikoch špeciálne slová. Toto pravidlo nielenže nie je v rozpore s pravidlom Bazila Veľkého, ale naopak, skôr ho potvrdzuje. Otcovia v nej jasne naznačujú, že je potrebné odlíšiť kacírov od schizmatikov a od tých, ktorí organizujú ilegálne stretnutia, pretože pravidlo osobitne spomína aj jedného, aj druhého, aj tretieho. Otcovia tu ale nemajú na mysli heretikov v obvyklom užšom zmysle slova, ale v širšom zmysle, takže tento pojem zahŕňa len uznávaných heretikov, ale aj schizmatikov a tých, ktorí organizujú ilegálne stretnutia. Myšlienka otcov by sa preto dala vyjadriť takto: „Zakazujeme podávať sťažnosti na biskupov všetkým heretikom, pod týmto názvom heretikov nielen tým, ktorí sú takí svojou podstatou a ktorých sme my alebo naši otcovia odsudzovali pre ich falošné učenie, ale aj všetkých, ktorí prešli do schizmy, ako aj tých, ktorí nezákonne organizujú stretnutia proti kánonicky menovaným biskupom, napriek všetkému, že sa tvária, že vyznávajú pravoslávnu vieru.“ V dielach svätých otcov a učiteľov cirkvi sú schizmatici pomerne často označovaní menom heretikov. V skutočnosti nachádzame mnoho schizm, ktoré keď vzniknú, stále sa držia pravoslávia, ale postupne od neho ustupujú a prijímajú tú či onú herézu, od ktorej sa už nikdy neoddelia. Toto vysvetlenie nachádza potvrdenie napríklad vo výkladoch blahoslaveného Hieronyma v liste apoštola Pavla Títovi a v Augustínovi. V tomto pravidle je teda celkom jasné, že spolu s heretikmi sú aj schizmatici označení ako tí, ktorí nemajú právo podávať sťažnosti na pravoslávnych biskupov v cirkevných záležitostiach, pretože už zo svojej podstaty nemôžu obviňovať z najrôznejších fiktívne zločiny tí biskupi, od ktorých sa úplne oddelili. Z tohto dôvodu Atanáz Veľký nedovolí, aby jeho žalobcovia boli Meléťania ako schizmatici.

Takže heretici, potom schizmatici a nakoniec organizátori nelegálnych stretnutí proti kánonicky menovaným biskupom majú podľa tohto pravidla zakázané podávať sťažnosti na biskupov. Týmto pravidlom sa riadili všetky kresťanské cirkvi už od staroveku. Svedčia o tom pravidlá antiochijských, serdikských a kartágskych koncilov (Kart. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. 3, 4, 5). Atanáz Veľký vo svojej ospravedlnení cisárovi Konštantovi popiera akýkoľvek význam sťažností, ktoré proti nemu vzniesli Ariáni. Augustín presne tak isto hovorí o sťažnostiach heretikov na pravoslávnych. Justinián, naplnený myšlienkou zachovania dôstojnosti pravoslávnych, vydáva zákon, ktorý zakazuje heretikom nielen obviňovať pravoslávnych, ale aj byť svedkami proti nim. Ten istý zákon bol potom zahrnutý do Vasiliki (Kráľovských kníh) a dospel k tomu, že medzi heretikmi nemohli byť Manichejci svedkami v žiadnej veci. V Nomokánone v hlavách XIV nájdeme podrobný výpis všetkých právnych predpisov týkajúcich sa tejto problematiky.

Okrem vyššie uvedeného pravidlo zakazuje zosadeným duchovným, exkomunikovaným laikom a súdnym osobám podávať sťažnosti proti biskupom. Takýto zákaz je celkom pochopiteľný, pretože všetci títo, ktorí sú ako obvinení v súdnom konaní, nemajú právo vypovedať, tým menej sami podávať sťažnosti. Takéto osoby mali zakázané podávať sťažnosti podľa starých pravidiel, ako napríklad podľa pravidiel Kartágskeho koncilu. Vo všeobecnosti sa cirkevná prax v tomto prípade riadila rovnakými pravidlami, aké v občianskych veciach aplikovali občianske zákony. Pravidlo dodáva, že všetci ostatní, ktorí nie sú „ani heretici, ani exkomunikovaní z cirkevného spoločenstva, ani odsúdení, ani predtým obvinení z akýchkoľvek zločinov“, môžu slobodne, ak majú dôvod, obviňovať biskupa. Avšak ani tu nie je predpis pravidla bezpodmienečný. Vyžaduje, aby dali písomný sľub, že sa vystavia „pod trestom rovnakého trestu ako obvinení, aj keď sa v priebehu konania zistilo, že ohovárajú obvineného biskupa“. Túto podmienku vyžadovali cirkevné aj občianske zákony. V Nomokánone Jána Scholastica, ako aj v Nomokánone v tituloch XIV, sú tejto problematike venované osobitné časti. V prvej nachádzame titul XVI pod názvom: De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent admitti. V druhej sa stretávame so samostatnou kapitolou pod názvom: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. V Justiniánovom kódexe pod názvom De calumniatoribus čítame zákon Honoria a Theodosia: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. To isté čítame vo Vasiliki.

Až po splnení všetkých vyššie uvedených podmienok je podľa pravidla prípustné podať sťažnosť na biskupa. Čo sa týka vedenia samotného procesu, otcovia koncilu obnovujú a dopĺňajú predchádzajúce pravidlá: 74. apoštolské, 5. právo. I. Nicejský koncil, 14., 15., 20. antiochijský koncil atď. Sťažnosť je potrebné predložiť rade všetkých biskupov τής τής επαρχίας, t.j. koncilu, ktorý tvoria všetci biskupi jedného metropolitného regiónu, na ktorom je predsedajúce miesto. právom patrí metropolitovi. επαρχία v pravidlách, ako už bolo viackrát spomenuté, známy cirkevný región s viacerými biskupmi závislými od jedného hlavného biskupa, nazývaného spravidla metropolita. Επαρχία nám dáva pojem metropoly v zmysle, v akom nám ho predkladá 34. apoštolský kánon. Sťažnosť na biskupa sa preto musí v prvom rade podať na diecéznu alebo inými slovami metropolitnú radu, kde sa o nej rozhoduje. Ak tento koncil nemôže dospieť k záveru o sťažnosti, potom by mala byť vec postúpená rade biskupov τής διοικήσεως, teda rade zloženej zo všetkých biskupov a metropolitov veľkého cirkevného regiónu alebo patriarchátu, kde predsedníctvo oprávnene patrí patriarchovi . Διοίκησις zodpovedá, ako sme videli z výkladov nicejských pravidiel a 2. pravidla tohto koncilu, koncepcii súčasného patriarchátu, v dôsledku čoho diecézna rada zodpovedá patriarchálnej rade, ktorej členmi sú všetci metropoliti a biskupi patriarchátu pod predsedníctvom patriarchu. Všetci metropoliti Konštantínopolského patriarchátu – krétsky, herakliansky, thrácky, solúnsky a ďalší, asi sedemdesiatosem ďalších, s biskupmi im podriadenými, tvoria spolu jeden διοίκησις na čele s konštantínopolským patriarchom a zhromaždení spolu tvoria tzv. diesesal (patriarchálny) koncil. Na tejto diecéznej rade, ako predpisuje pravidlo, treba s konečnou platnosťou rozhodnúť o každej sťažnosti podanej na biskupa. Proti verdiktu tohto koncilu sa nebolo kde inde odvolať, okrem extrémnych prípadov, keď o otázke pre jej mimoriadnu dôležitosť rozhodoval ekumenický koncil.

Otcovia koncilu končia toto pravidlo kategorickým zákazom prijať za žalobcov proti biskupom osoby, ktoré sa zanedbaním tohto dekrétu rozhodnú obrátiť na svetskú vrchnosť. Takýmto otcovia koncilu v podstate pripomínajú predpis 12. reguly Antiochijského koncilu. V tom čase mnohí duchovní a laici obchádzali cirkevný súd, adresovali svoje sťažnosti týkajúce sa cirkevných záležitostí priamo civilným úradom a po odsúdení cirkevným súdom sa pokúšali prinútiť civilné úrady, aby cirkevný rozsudok zrušili. V dôsledku toho vzniklo v cirkevnej vláde veľa nepokojov a nespravodlivosti a cirkevný súd stratil svoju moc. Tí, ktorí boli podľa zákona odsúdení svojou cirkevnou vrchnosťou, podvodom alebo iným spôsobom, si dokázali získať civilné vrchnosti, ktoré najmä za vlády nepravoslávnych cisárov Konštancia, Juliána a Valensa zrušili rozsudky nielen nad jednotliví biskupi, ale dokonca celé koncily a vinníci boli oslobodení a nevinní boli vystavení nezaslúženému trestu. Pravidlo určuje, že na veľkej biskupskej rade musí byť každá záležitosť dokončená bez ďalšieho odvolania; tí, ktorí zanedbávajú túto legitímnu autoritu cirkvi a rozhodnú sa obrátiť na samotné civilné autority, sa stávajú vinnými a strácajú všetky práva, ktoré predtým požívali ako „ten, kto porušil pravidlá a porušil cirkevné dekórum“. Zasahovanie občianskych autorít do cirkevných záležitostí vždy najrozhodnejšie odsudzovali pravidlá. Spomedzi nespočetných príkladov si vezmime čin Jána Zlatoústeho a Atanáza Veľkého, ktorí, odsúdení mnohými koncilmi, nechceli znovu obsadiť svoje stolice, hoci boli obnovené kráľovskou mocou, kým neboli úplne ospravedlnené rady, ktoré boli väčšie a dôležitejšie v porovnaní s tými, ktorí ich odsudzovali. Princíp nevhodnosti zasahovania svetských vrchností do cirkevných záležitostí cirkev vždy posvätne strážila a samotné civilné vrchnosti sa vo väčšine prípadov ujali rozhodnutia cirkevných záležitostí len veľmi neochotne. Dokonca aj nepravoslávne civilné autority sa aspoň v neskorších storočiach vyhýbali zasahovaniu do takýchto záležitostí, prenechávali ich cirkevným vrchnostiam a uznávali ich plnú kompetenciu v takýchto prípadoch. Tento príkaz Druhého ekumenického koncilu, ktorým sa zakazuje postúpenie cirkevných záležitostí občianskej autorite, bol slávnostne zopakovaný na Štvrtom ekumenickom koncile.

Pravidlo 7

Tí, ktorí sa pripojili k pravosláviu, a niektorí z tých, ktorí boli zachránení pred heretikmi, sú prijateľní podľa nasledujúcich obradov a zvykov. Ariáni, Macedónci, Sabbatovci a Navatiáni, ktorí sa nazývajú čistými a najlepšími, Kvadrantmi alebo Tetraditmi a Apolinaristami, keď dávajú rukopisy a preklínajú všetku herézu, nie filozofovanie, ako filozofuje svätá katolícka a apoštolská cirkev Božia, sú prijateľné. , zapečatenie, to jest, pomazanie svätým olejom najprv čelo, potom oči, nozdry, pery a uši a zapečatiť ich slovesom: pečaťou daru Ducha Svätého. Eunomian, s jediným ponorením tých, ktorí sú pokrstení, a montanistov, ktorí sa tu nazývajú Frýgovia, a Sabelliánov, ktorí zastávajú názor o synovskom otcovstve, a tých, ktorí vytvárajú iné netolerantné veci, a všetkých ostatných heretikov (lebo existuje mnoho tu, najmä tých, ktorí prichádzajú z Galatskej krajiny), všetci, ktorí chcú byť anektovaní ako pravoslávni, sú prijateľní, rovnako ako pohania. Prvý deň z nich urobíme kresťanov, druhý z nich urobíme katechumenov, potom ich tretí deň pričarujeme tromi údermi do tváre a do uší: a tak ich ohlásime a prinútime ich, aby zostali v cirkvi a počúvať písma a potom ich pokrstíme.

(Ap. 46, 47, 68; I Ose. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Kart. 57; Basil Vel. 1, 5, 47).

Veľké množstvo heretikov, ktorí existovali v 4. storočí, podnietilo cirkevných otcov k neprestajnej legislatívnej činnosti. Na každom kroku sa prejavovala túžba otcov vykoreniť herézy a presvedčiť heretikov, aby prestúpili do pravoslávnej cirkvi. Táto túžba, mimochodom, vysvetľuje komparatívnu zhovievavosť otcov v otázke prijímania heretikov do cirkvi, zhovievavosť, ktorá by sa inak nedala ospravedlniť, ak vezmeme do úvahy osobitnú závažnosť niektorých heréz. Otcovia Druhého ekumenického koncilu, ktorí vo svojej regule uviedli najdôležitejšie herézy, ktoré v tom čase ešte existovali, ustanovili poriadok, podľa ktorého by pravoslávna cirkev mala prijímať rôznych heretikov. V tomto prípade však nevydávajú žiadne nové osobitné predpisy, ale potvrdzujú zvyk, ktorý už existoval predtým, čím mu dávajú iba právnu silu.

Spôsob prijímania heretikov do cirkvi bol, ako vidíme z tohto pravidla, odlišný. Tento rozdiel závisel od toho, že niektorí z heretikov len nejakým spôsobom poškodili základné princípy viery, no úplne ich nepopreli, iní ich úplne zničili. Kým jedni mali, aspoň vo vonkajšej podobe, správny krst, iní ho ako sviatosť neuznávali a ďalší pravoslávny krst natoľko zdeformovali, že po správnosti v ňom nezostala ani stopa. V dôsledku tohto rozdielu niektorí, keď prestúpili na pravoslávie, neboli pokrstení druhýkrát, ale boli pomazaní, samozrejme, až po slávnostnom zrieknutí sa herézy, zatiaľ čo iní museli byť pokrstení znova, ako pohania alebo Židia. K prvým otcom koncilu patria: Ariáni, Macedónci, Savváti, Novaciáni, Tetraditi a Apollinári; do druhého – Eunomiáni, Montanisti, Sabelliáni a vôbec všetci heretici, ktorí sa objavili v Galácii. Z prvých heréz sme už hovorili o ariánskom, macedónskom, novaciánskom a apollinárovi a o druhom o eunomiánovi a sabelliánovi. Spomínali aj herézy, ktoré, ako hovorí koncil, vznikli v Galácii, pretože majú na mysli herézy Marcelliánske a Fotinské. Tu sa zameriame na ďalšie tri herézy, ktoré spomínali otcovia, menovite Savvatiánov, Tetraditov a Montanistov.

Savvatiáni dostali svoje meno od svojho zakladateľa Savvatia, ktorý bol vyznávačom novaciánskeho učenia, o ktorom sa dostatočne diskutovalo pri výklade 8. pravidla Nicejského koncilu. Savvaty, ktorý konvertoval zo Židov na kresťanstvo, bol vysvätený za presbytera novotiánskym biskupom Marcianom. Keďže bol mimoriadne ambiciózny, plánoval za každú cenu dosiahnuť biskupský titul, no keďže za života Marciana, ktorý bol už predurčený na nástupcu v osobe Sisiniusa, to nebolo možné, rozhodol sa vytvoriť okruh svojich prívržencov a , využívajúc priazeň vtedajších novovianskych biskupov, začal hlásať novú prísnosť života a zavádzať židovské zvyky, najmä počas slávenia Veľkej noci. Dvaja z jeho priateľov, Theoktist a Macarius, začali konať spolu s ním. Čoskoro rozšíril svoj vplyv natoľko a vytvoril taký chaos v komunite Novatiánov, že okolo roku 380 bol v Bitýnii zvolaný Novatiánsky koncil, na ktorom bol odsúdený a zosadený. „Bolo by lepšie, keby som v čase, keď som ho vysvätil za presbytera, položil ruku na tŕnitý krík ako na Savvatia,“ hovorí Marcian o Savvatiji v histórii Sokrata. Zonara hovorí o Savvatiánoch toto: „hlavou Savvatiánov bol istý Savvatius, ktorý bol presbyterom v novatusskej heréze, ale mal niečo viac ako sám učiteľ herézy, ktorého zlomyseľnosťou prevyšoval; oslavoval so Židmi“.

Štyri denníky alebo tetradity (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) učili, že Veľká noc by sa mala sláviť na 14. deň mesiaca nisan, bez ohľadu na to, na ktorý deň v týždni pripadá pôst. Balsamon vo svojom výklade tohto pravidla hovorí: „Tí, ktorí slávia Veľkú noc nie v nedeľu, ale ako Židia štrnásteho dňa v mesiaci, bez ohľadu na to, ktorý deň v týždni pripadá, sa nazývajú tetraditi. Nazývajú sa aj tetraditmi, pretože nepovoľujú pôst počas slávenia Veľkej noci, ale postia sa tak, ako sa my postíme v stredu, opäť podľa židovského zvyku.“ O čase slávenia Veľkej noci sme už hovorili vo výklade 7. apoštolského kánonu a povieme si o ňom aj vo výklade 1. kánonu Antiochijského koncilu, kde je stanovená definícia prvého nicejského koncilu. ohľadom tohto. Táto definícia však nemohla viesť k všeobecnej jednote a nachádzame mnoho siekt, ktoré sa naďalej tvrdohlavo držali starodávneho zvyku týkajúceho sa času slávenia Veľkej noci. Cirkevní historici spomínajú Ebionitov, Tetraditov, Savvatiánov, Avdiánov a mnohých ďalších, známych pod všeobecným názvom štrnásťdňoví. Niektoré koncily už predtým boli nútené vydať o nich osobitné pravidlá, ako napríklad: Antiochia (1 ave.), Laodicea (7 ave.) atď. Napokon o nich vydali pravidlá aj otcovia Konštantínopolského koncilu, bez toho, pričom však označovali , akých štrnásťdňov majú vo svojej vláde na mysli, medzitým počas koncilu, teda v poslednej štvrtine 4. storočia, ich bolo veľa a navyše sa od seba líšili vyučovanie. Epiphanius nám pomáha naučiť sa to, čo nevieme od otcov, a spomína mnohé z vtedajších štrnástich dní, odlišných v ich učení. Z hľadiska viery sú pravoslávni, hovorí Epiphanius, ale sú príliš unesení židovskými bájkami a príliš sa boja Mojžišových slov (Ex 12,15) [porov. číslo 9:11 a 13; St nem. 27:26]. Zo všetkého, čo o štrnástich povedal Epiphanius vo svojom diele Contra quartadecimanos, môžeme o nich v čase Druhého ekumenického koncilu vyvodiť nasledovné: „Veľkú noc slávia iba jeden deň, na rozdiel od pravoslávnych, ktorí slávia celé týždeň a v tento deň sa postia a prijímajú sväté prijímanie. Niektorí z nich, žijúci v Kapadócii, oslavujú Veľkú noc vždy 25. marca, bez ohľadu na to, ktorý deň v týždni pripadá, pričom sa držia tohto Acta Pilati, ktorý hovorí, že Ježiš Kristus zomrel 25. marca.“ Boli to štrnásťdňové denníky, ktoré spomínal Epiphanius. Na základe toho, že koncil povoľuje ich prijatie do cirkvi bez druhého krstu, môžeme ľahko usúdiť, že išlo práve o tých štrnásťdňových, ktorých Epifanius spomína a ktorých podľa viery uznáva za pravoslávnych.

Montanisti dávajú svoj pôvod späť k Montanovi, ktorý okolo polovice 2. storočia začal hlásať svoje učenie vo Frýgii. V starovekých prameňoch sa montanisti podľa miesta, odkiaľ pochádzajú, nazývajú Frýgovia alebo Katafrigovia. V Theodorite ich nazývajú aj Pepusiánmi podľa miesta Pepuza, ktoré nazývajú Jeruzalem a je nimi najmä obývané. Nedostatočné údaje, ktoré sa nám zachovali, nám neumožňujú presne charakterizovať osobnosť Montana, a tým menej dve prorokyne, ktoré sa s ním vždy spomínali – Maximilla a Priscilla, ktoré boli jeho stálymi spoločníkmi a pomáhali mu v jeho kázaní. Najnovšia kritika považuje spoločníkov Montany za abstrakciu rigoristického trendu, ktorý sa v cirkevných dejinách spája s menom Montana. Otázka osobnosti Montana, ako aj otázka, či jeho spoločníci patrili do ríše mýtov, alebo existovali v skutočnosti, sú nám však ľahostajné; stačí konštatovať, že montanizmus existoval ako osobitný smer v dejinách kresťanskej cirkvi, ktorý bol od 2. storočia predmetom aktívnej pozornosti mnohých koncilov. Vízie v extáze a proroctvá založené na priamom Božom zjavení, pasívnym nástrojom, ktorým bol Montanus, predpoveď čoskoro nastávajúcej blaženosti a nového nebeského Jeruzalema, potreba najprísnejšieho asketického života a prísneho pokánia – to bola hlavná podstata tzv. Montanistické učenie v prvej dobe svojho vzniku. Najprv našiel montanizmus osobitnú podporu v Malej Ázii a ešte nebol cirkvou odsúdený. Ako hovorí Eusébius, táto doktrína si našla mnoho prívržencov, medzi ktorými spomína Prokla, osobu veľmi uznávanú a Tertuliánom nazývanú „Proculus noster“. Sám Tertullianus bol týmto učením nakazený, hoci svoju pravoslávnu vieru nezmenil. Epiphanius tiež svedčí o pravoslávnom učení montanistov na začiatku ich vystúpenia a uisťuje, že učia o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom rovnakým spôsobom ako pravoslávni. Postupom času však montanistické učenie o Najsvätejšej Trojici začalo strácať na čistote a cirkevní otcovia ho odsudzovali. Prílišné vyzdvihovanie osobnosti Montana v učení montanistov neskorších čias a najmä ich neistota v spôsobe, akým prezentovali náuku o Najsvätejšej Trojici, viedli k tomu, že niektorí začali stotožňovať Ducha Svätého s Montanom. Sám Tertullianus, ako vidno z jeho prejavu, v tom nemal jasno, a keď spomenul jeden výrok o Montanovi, hovorí: „Paraklét hovorí. Firmilian, Cyril Jeruzalemský a ďalší. Toto stotožnenie Ducha Svätého s Montanom bolo obzvlášť odsúdené v montanizme. Najrozhodnejšie sa proti nim vzbúril Bazil Veľký v liste Amfilochiovi: „Krst pepusiánov (montanistov) nemožno ničím ospravedlniť a čudujem sa, že Veľký Dionýz, taký znalý pravidiel, si to nevšimol. Pepusiánci sú zjavní heretici, pretože sa rúhali Duchu Svätému, bezbožne a bez hanby si prisvojili titul Tešiteľ Montana a Priscilly. Za zbožštenie človeka podliehajú odsúdeniu a za urážku Ducha Svätého, stotožňovanie sa s ľuďmi, na večné odsúdenie, keďže rúhanie sa Duchu Svätému nemožno odpustiť. Je možné nejakým spôsobom uznať za správny krst vykonaný v mene Otca, Syna a Montana alebo Priscilly? A napriek tomu, že Dionýz Veľký si toto všetko nevšimol, v žiadnom prípade by sme sa nemali držať toho, čo je zlé. Nevhodnosť je tu zrejmá a jasná každému, kto má čo i len trochu inteligencie.“ Približne v polovici 4. storočia už vidíme všetkých montanistov nakazených sabellianizmom, preto bol Laodicejský koncil nútený vydať proti nim nasledovné pravidlo: „tí, ktorí konvertujú z herézy tzv. Frýgov (montanistov), aj keď boli vo svojom domnelom duchovenstve a boli nazývaní najväčšími, pri každom usilovnom ohlasovaní a krstení biskupom a starším cirkvi“ (8 pr.). Napokon, Druhý ekumenický koncil namieril svoje pravidlá proti nim.

Zo všetkých spomenutých heretikov regula dovoľuje prijať do cirkvi bez krstu Ariánov, Macedóncov, Apollinárov, Novatiánov, Savvatiánov a Tetraditov. Prví, teda ariáni, Macedónci a apolinári, hoci kázali proti pravoslávnemu učeniu, krst vykonávali správne, totiž konali ho v mene Najsvätejšej Trojice, čo nepopierali, hoci to trochu chápali. skreslene. Stačilo, že ich krst bol uznaný za správny, pretože podľa učenia pravoslávnej cirkvi platí a platilo, že každý krst vykonaný v mene Najsvätejšej Trojice sa považuje za správny a platný, bez ohľadu na to, kto ho vykonal. Každý, kto vykonáva krst, je iba nástrojom, ktorý si Kristus vybral, aby získal človeka do svojho kráľovstva. Tento nástroj vykonáva rituál, ale milosť zostupuje od Boha. Len vďaka takémuto pohľadu mohla cirkev uznať a aj uznávala krst takých heretikov, akými boli Ariáni a Macedónci. Ostatní, ako Novatiáni, Savvatiáni a Tetraditi, v doslovnom zmysle slova, neboli heretici, ale schizmatici: od pravoslávnych sa oddeľovali iba niektorými zvláštnymi názormi a mali rovnaké dogmy. Ak otcovia koncilu nepovažovali za potrebné predpísať sekundárny krst tým prvým, tým menej ho mohli predpísať tým druhým. Všetci spomenutí heretici, ako to vyžaduje regula, mohli byť prijatí do cirkvi za dvoch podmienok: po prvé, písomné zrieknutie sa herézy a po druhé potvrdenie krizmácie, ktoré sa na nich vykonalo.

Takéto písomné zrieknutie sa pri vstupe do kostola vyžadoval, ako sme videli, od Novatiánov Nicejský koncil: „V prvom rade sa musia písomne priznať, že sa budú držať definícií katolíckej a apoštolskej cirkvi“ (8 pr.). Z histórie Sokrata vidíme, že Liberius Rímsky požadoval písomné vyhlásenie od Macedónskych prívržencov, ktorým potvrdili, že sa hlásia k pravosláviu: „Po ich vyhlásení ich Liberius vyzval, aby svoje vyznanie písomne uviedli. Potom mu dali list, v ktorom boli napísané slová nicejskej viery." Sozomen sa zmieňuje o písomnom liste od Valensa a Ursacia, v ktorom hanobia ariánsku herézu a potvrdzujú svoju vieru v jednopodstatné. Bazil Veľký vo svojom liste Evesenčanom spomína heretikov, ktorí sa chcú ospravedlniť, a hovorí: „Ak hovoria, že sa spamätali, nech písomne oznámia, že činia pokánie a prekliati všetky herézy. Rovnaké písomné vyhlásenia požadujú aj otcovia druhého Omnibusu. koncil od spomínaných heretikov, ak chceli byť prijatí do cirkvi. Po predložení takéhoto písomného zrieknutia sa predpisu predpisuje, aby boli pomazaní a potom prijatí do cirkevného spoločenstva. Príkaz týkajúci sa pomazania niektorých heretikov pri ich vstupe do pravoslávnej cirkvi bol vydaný na koncile v Laodicei (7. Ave). Zvyk, podľa ktorého pri vykonávaní tohto obradu muselo byť telo pomazané na viacerých miestach, ako hovorí toto pravidlo, bol bežný v celej východnej cirkvi. Najlepšie o tom svedčí Cyril Jeruzalemský svojimi tajnými slovami. Význam pomazania nám v tomto prípade vysvetľuje Simeon zo Solúna: „vtedy ho biskup pomaže božskou myrhou, ktorá nie je jednoduchým olejom, ale skladá sa z mnohých vonných častí, ktoré symbolicky predstavujú hojnosť sily a rozmanitosť darov. Ducha a zároveň ako kadidlo Jeho svätyne. Myrha sa vyučuje ako pečať a znamenie Krista. Ako sa sám Kristus nazýva pomazaným práve preto, že fyzicky mal v sebe od Otca všetku moc Ducha, ako nám hovorí Izaiáš: Duch Pánov je nado mnou, lebo ma pomazáva(61:1), takže aj oni, keď dostali od neho milosť cez masť, nazývajú sa kresťanmi a stávajú sa Kristom (pomazaným) Pána... Biskup ho pomazáva a hovorí: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Άγιουν, -Αματουν, the seματουν. o dare Ducha Svätého, čo ukazuje, že pomazanie je znakom Krista, pretože samotné pomazanie má podobu kríža, a tak človek dostáva dar Ducha Svätého.“ Na Západe, keď boli heretici prijatí do cirkvi, neboli pomazaní svätou krizmou, pričom v tomto prípade považovali vkladanie rúk za dostatočné. Tento súhlas Západu sa vysvetľuje názorom, podľa ktorého bol každý krst považovaný za správny, bez ohľadu na to, kto ho vykonal – názor, ktorý bol príčinou mnohých sporov medzi východnými a západnými biskupmi. O zhovievavosti západniarov svedčia okrem iného aj pravidlá concilii Arausiaci. To isté odporúčajú aj katedrály Arelat (Arles) a Epaon. To isté nájdeme v liste Siricia Rímskeho. Jediné, čo nie je jasné, je, ako sa Siricius môže odvolávať na Druhý ekumenický koncil, keď tento koncil kategoricky a najpodrobnejšie hovorí konkrétne o pomazaní. Lev Rímsky hovorí v rovnakom zmysle. O tomto rozdiele čítame aj medzi Východom a Západom, ktorí veria, že pri prijímaní heretikov jeho vkladanie rúk zodpovedá pomazaniu východnej cirkvi.

Po vydaní takéhoto príkazu o prijatí do cirkvi Ariánov, Macedóncov, Apollinárov, Novatiánov, Savbatiánov a Tetraditov vydávajú otcovia koncilu úplne iný príkaz týkajúci sa Eunomiánov, Montanistov, Sabelliovcov a tých heretikov, ktorí sú z Galácie, menovite Marcelliáni a Fotiniáni. Žiadajú, aby vyššie uvedení heretici a im podobní boli najprv odsúdení a potom druhýkrát pokrstení. Predtým, ako naznačíme, aký rituál bol vykonaný pri prijímaní týchto heretikov, zastavme sa krátko pri otázke krstu heretikov, ako sa nám javí v prvotnej cirkvi.

Otázka krstu heretikov a zápas, ktorý pri tejto príležitosti vznikol medzi otcami Východu a Západu v prvých storočiach kresťanstva, predstavuje dôležitý moment vo vývoji myšlienky pravoslávnej cirkvi a jej sviatostiach. Len čo si cirkev uvedomila svoju jednotu a univerzalitu, a tým aj svoju neomylnosť vo vzťahu k rôznym herézam, keď sa cítila byť jedinou správkyňou zjavenej pravdy, potom, prirodzene, v boji proti heretikom vyvstala otázka správnosť sviatostí a najmä sviatosti krstu. Konzistentnosť pravoslávneho pohľadu by mohla viesť iba k jedinému záveru, a to: ak sú heretici zbavení účasti na spáse, potom sú tým priamo zbavení možnosti byť sprostredkovateľmi pri spáse ľudí. Krst heretikov nie je krst; nielenže nečistí, ale naopak poškvrňuje, tak ako poškvrňuje samotná heréza, do ktorej človek vstupuje takýmto falošným krstom. Z tohto dôvodu by sa všetci pokrstení heretikmi mali považovať za nepokrstených a po prechode do pravoslávnej cirkvi by mali byť znovu pokrstení. Veľká časť cirkevných otcov a učiteľov v prvej polovici 3. storočia sa striktne držala tohto názoru. Klement Alexandrijský označuje krst heretikov za nevhodný a že takýto názor bol významný pre celú egyptskú cirkev, dokazuje mimochodom Dionýz Alexandrijský na príbehu svojho predchodcu Herakleia, ktorý nepokrstil len tých kacírov, ktorí boli predtým pravoslávny, potom prešiel k heréze a následne sa opäť vrátil k pravosláviu. Tertullianus uznáva iba jeden krst a jednu cirkev, čím úplne popiera význam heretického krstu: „po prvé,“ hovorí, „pretože sú mimo cirkvi, a po druhé, pretože neuznávajú ani Boha, ani Krista, ktorého uznávajú pravoslávni. .” “. Cyprián spomína tento koncil, ktorému predsedal Agrippinus, zvolaný na začiatku 3. storočia do Kartága a jednomyseľne vyhlasujúci neplatnosť heretického krstu. Eusebius spomína dva koncily v Malej Ázii z prvej polovice 3. storočia, na ktorých sa dospelo k rovnakému záveru. Aká stará bola táto vyhláška už vtedy, možno vidieť zo slov Firmiliana, ktorý tvrdí, že si už nikto nespomenie, či mala niekedy počiatok: „vždy uznávali len jednu cirkev a jeden krst, ktorý môže vykonať len tento kostol.“ . Rovnako apoštolské dekréty vôbec neuznávajú platnosť krstu vykonávaného heretikmi. Vo všeobecnosti všetci považovali krst heretikov za nečistý a podľa tohto pravidla požadovali, aby boli pred prijatím do cirkvi znovu pokrstení. Rímska cirkev mala na túto otázku úplne iný názor. V Ríme sa na heretikov, hoci boli pokrstení mimo cirkvi, pozerali len ako na tých, ktorí odpadli od kresťanstva, a do cirkvi ich prijali jednoducho tak, že na nich položili ruky, ako každého iného hriešnika. Keď sa Novatiáni, nasledujúc úplne nepodložený názor na posvätnosť svojej cirkvi, rozhodli prekrstiť novoobrátených pravoslávnych kresťanov, Rím začal ich prax obhajovať ešte horlivejšie. To viedlo k zmätku mnohých numídskych biskupov, ktorí začali pochybovať o správnosti konania egyptských biskupov, ktorí zdieľali názor rímskej cirkvi na otázku heretického krstu; Preto sa oni, v počte osemnásť rokov, obrátili na Cypriána, ktorý bol vtedy na koncile v Kartágu so svojimi biskupmi, a prosili ho, aby objasnil ich pochybnosti. Po zvážení tejto otázky koncil jednomyseľne vyhlásil neplatnosť heretického krstu. V rovnakom zmysle odpovedal Cyprián na podobnú otázku maurskému biskupovi Quintovi. Druhý koncil toho istého roku, na ktorom sa zišlo 71 biskupov, potvrdil predchádzajúce rozhodnutie a poslal svoje posolstvo rímskemu biskupovi Štefanovi, ktorý sa vtedy v tejto otázke nezhodoval s východnými biskupmi. Na niekoľkých maloázijských konciloch bola opäť prijatá zásada neplatnosti heretického krstu a Helen, biskup z Tary, a Firmilian, biskup z Cézarey, prejavili v tejto veci mimoriadnu horlivosť. Štefan, ktorý sa všemožne snažil získať maloázijských biskupov na svoju stranu, zašiel tak ďaleko, že sa im dokonca začal vyhrážať exkomunikáciou z cirkevného spoločenstva. Argumenty Dionýzia Alexandrijského tiež zostali neúspešné; „Nedokázal zastaviť boj, ktorý svojvoľne a bezohľadne vyvolala pýcha a vášeň rímskeho biskupa,“ poznamenáva pri tejto príležitosti jeden moderný vedec. Odpor východných biskupov proti Rímu dosiahol najvyššiu úroveň, keď Štefan, ktorý sa vyhlasoval episcopus episcoporum, chcel prinútiť všetkých biskupov, aby sa podriadili jeho autorite. Prenasledovanie za cisára Valeriána v roku 257 ukončilo tento boj, ktorému padol za obeť veľký Cyprián.

Spor medzi Východom a Západom opäť vyvstal v otázke krstu u donatistov, ktorí na základe novaciánskeho pohľadu na svätosť cirkvi učili, že kňaz, ktorý upadol do smrteľného hriechu, nemôže vykonávať žiadnu sviatosť. V dôsledku toho znovu pokrstili každého, kto k nim prišiel z pravoslávnej cirkvi. Otázka donatistov bola vyriešená na koncile v Kartágu v roku 348 (al 345) a tu sa už ukázal istý ústupok v porovnaní s učením Cypriána a 1. pravidlo ustanovilo, že druhotný krst by sa nemal považovať za nevyhnutný pre každého heretika. bez rozdielu. Zo záverečných slov predsedu koncilu biskupa Gratusa je zrejmé, že koncil uvažoval tak o smerovaní východu, ktorého predstaviteľom bol Cyprián, ako aj o smerovaní západu, ktorého bol Štefan predstaviteľom. byť prílišným extrémom. Pre pokoj a jednotu cirkvi bolo potrebné nájsť stred z týchto dvoch smerov, čo sa aj podarilo. Nicejský koncil bol prvý, ktorý v tomto prípade prejavil primeranú zhovievavosť, keď vydal svoj slávny 8. kánon. Sokrates a Sozomen dosvedčujú, že príklad Nicejského koncilu sa stretol so sympatiou celej cirkvi a následne sa pre ňu stal všeobecným pravidlom. Najlepším dôkazom toho je pravidlo Druhého Konštantínopolského koncilu, ktoré bolo následne s menšími doplnkami obnovené na Koncile v Trulle.

Preto, vedení v otázke krstu vykonávaného v nepravoslávnej spoločnosti všeobecnými pokynmi koncilov a otcov, možno zásadu pravoslávnej cirkvi načrtnúť takto: krst ako inštitúcia Ježiša Krista možno vykonať len v r. Jeho cirkev a teda len v cirkvi môže byť správna a spasiteľná; ale ak iné kresťanské spoločnosti mimo pravoslávnej cirkvi majú vedomý úmysel uviesť novopokrstencov do Cirkvi Kristovej, to znamená, že majú v úmysle udeliť mu krstom Božiu milosť, aby sa mocou Ducha Svätého stal skutočným údom Kristovho tela a znovuzrodeným Božím dieťaťom, potom krst prijatý v takejto spoločnosti bude považovaný za platný, pretože sa vykonáva na základe viery v Najsvätejšiu Trojicu, v mene Otca a Syna a Ducha Svätého, pretože tam, kde sa takýto krst udeľuje a prijíma s vierou, tam má byť platný s milosťou a tam sa Kristova pomoc neminie. Každá spoločnosť, ktorá prekrúca učenie o Bohu a neuznáva trojicu svätých osôb v Božstve, nemôže vykonávať správny krst a krst v nej vykonaný nie je krstom, pretože takáto spoločnosť je mimo kresťanstva. Z tohto dôvodu pravoslávna cirkev uznáva za platný a zachraňujúci krst každého kresťanského spoločenstva, ktoré sa nachádza mimo jej plota, či už heretického alebo schizmatického, ak je tento krst vykonaný skutočne v mene Otca a Syna a Ducha Svätého.

Pokračujme teraz vo výklade tohto pravidla. - Na žiadosť otcov koncilu musia byť eunomiáni, montanisti, sabelliáni, marcelláni a fotiniáni pri prestupe do pravoslávnej cirkvi najprv katechizovaní a potom na nich treba vykonať krst. Krst všetkých spomínaných heretikov nemohol byť v žiadnom prípade uznaný za pravdivý. Eunomiáni nielenže popierali rovnosť osôb Najsvätejšej Trojice, ale ani nechceli krstiť v mene Najsvätejšej Trojice a takto pokrstení boli znovu pokrstení, krstili iba jedným ponorením a navyše do Kristovej smrti, čím sa skresľuje najtajomnejší význam krstu. U Theodoreta o nich nájdeme toto: „prekrútili starodávne pravidlo ohľadom krstu, ktoré nám odovzdal Pán a apoštoli, a prišli s novým učením, že novokrstenca netreba trikrát ponárať, ale iba raz do Kristovej smrti“. V 50. apoštolskom kánone sme už videli odsúdenie, ktorému sú vystavení tí, ktorí takto krstia. O tom, aký bol krst montanistov vo výklade tohto pravidla, sme už hovorili; nesprávnosť krstu montanistov je celkom zrejmá. Sabelliáni spravidla zastávajú názor na synovskú patronát (ipatorship, υίοπατορίαν). Výraz Υίοπάτωρ použil Sabellius na označenie, že Otec a Syn nie sú osobne oddelení, ale tvoria jednu Osobu s dvoma menami. Sabelliánov sme už spomenuli v 1. pravidle tohto koncilu. S týmto chápaním osôb Najsvätejšej Trojice nemohli Sabeliáni samozrejme krstiť v mene Najsvätejšej Trojice, a preto ich krst, keďže nebol vykonaný správne, nemohol byť považovaný za platný. Rovnako ani krst Marcelliánov a Fotiniánov nemohol byť považovaný za platný. Aj o nich už bola reč pri výklade 1. pravidla tejto rady. V súlade so svojím protitrinitárskym učením nemohli vykonávať krst v mene Najsvätejšej Trojice, v dôsledku čoho nemohol byť platný pre pravoslávnych. Pokiaľ ide o všetkých spomenutých heretikov, pravidlo hovorí, že musia byť akceptovaní ako Heléni, preto „v prvý deň ich robíme kresťanmi“ (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). To treba chápať v najbližšom zmysle slova, totiž že ich možno uviesť do spoločnosti pravoslávnych veriacich a že cesta do kostola sa im otvára modlitbou a požehnaním. V tomto zmysle sa katechumeni nazývali aj kresťanmi. Na druhý deň ich prijali medzi katechumenov a postupne im začali hlásať učenie pravoslávnej cirkvi. V Apoštolských dekrétoch (VII, 49) nachádzame podrobné vyjadrenie poriadku, v akom sa katechumenom vyučovalo pravoslávne učenie. Potom sa na nich vykonalo kúzlo, ktorým bol z nich vyhnaný nečistý duch, ktorý ich dovtedy držal pripútaných k falošnému učeniu. Gregor z Nazianzu, Cyril Jeruzalemský a ďalší dosvedčujú, že tento obrad bol pred krstom univerzálny. Potom museli nejaký čas zostať medzi katechumenmi, počúvať Sväté písmo a na príkladoch prísnej zdržanlivosti prejavovať pevné odhodlanie zriecť sa falošného učenia a vstúpiť do cirkvi. Gregor, Cyril, Justín a Tertulián dosvedčujú, že to bola všeobecná požiadavka každého dospelého, ktorý sa pripravuje na krst. V tomto smere nám Sokrates dáva veľmi významný príklad, keď hovorí o istom židovskom podvodníkovi, ktorý chcel prijať krst bez toho, aby bol pokúšaný. Takto pripravení boli nakoniec pokrstení.

V tomto pravidle sa Novatiáni nazývajú άριστεροί – ľavičiari. Z aktov tohto koncilu nie je jasné, že sa Novatiánci nazývali týmto menom. Ich zvyčajné meno bolo άριστοι (najlepší), καθαροί (čistý) a καθαρώτεροι (najčistejší) a iba pravoslávni ich označili názvom „vľavo“, čím si pripomenuli jednu črtu ich života. Podľa Balsamonovho výkladu sa nazývajú άριστεροί, pretože sa im hnusí ľavá ruka a nedovolia si s ňou nič vziať. Armenopulus hovorí to isté vo svojom diele De sectis. Ako už bolo povedané skôr, ľahšie by sme prijali vydanie, kde sa použilo slovo άριστοι, ako v Knihe pravidiel, pretože takéto vydanie je odôvodnené celou históriou Novatiánov, ale podľa stanoveného plánu našej práce sme si nemohli dovoliť odchýliť sa od pre nás zásadného textu pravidiel aténskeho vydania.

U Aristina nájdeme aj ôsme (8) pravidlo tohto koncilu. Znie: „Eunomiáni, pokrstení jedným ponorením, Sabelliáni a Frýgovia by mali byť prijatí rovnakým spôsobom ako Heléni. Je zrejmé, že toto pravidlo je iba úryvkom zo 7. pravidla v znení aténskej syntagmy, a preto je úplne zbytočné o ňom konkrétne hovoriť.

Stránka bola vygenerovaná za 0,08 sekundy!

Podobné články: